📚 Mahabharata · Udyoga Parva

വിദുര നീതി - ഉദ്യോഗ പര്വമ്, അധ്യായഃ 36

Adhyaya 36 — Vidura Niti

✍️ Traditionally attributed to Maharishi Vyasa 🖋️ Malayalam script 🔢 72 verses 35 views
📄 Download PDF
View: Text in this script too →
🖋️ Script: മലയാളം ▾
⚠️ AI-generated translation — the Telugu meaning was produced by AI and automatically cross-checked against the Sanskrit, but it may still contain errors. It has not yet been reviewed by a scholar. Please refer to a traditional commentary for study.
Summary — Telugu
ఇది మహాభారతం ఉద్యోగ పర్వం 36వ అధ్యాయంలోని విదుర నీతి. ఇందులో హంస రూపంలోని ఆత్రేయ మహర్షికి సాధ్య దేవతలకు జరిగిన సంవాదం ఉదాహరించబడింది. కోపాన్ని సహించడం, కఠిన మాటలు విడిచిపెట్టడం, సజ్జనులను సేవించడం, మహాకుల లక్షణాలు, మిత్రుల ప్రాముఖ్యం, శోకాన్ని జయించడం వంటి నీతులు వివరించబడ్డాయి. చివరలో ధృతరాష్ట్రుడు శాంతిని గురించి అడగగా, విదురుడు విద్య, తపస్సు, ఇంద్రియ నిగ్రహం, లోభత్యాగం వల్లనే శాంతి లభిస్తుందని చెబుతాడు.

AI-generated · not yet verified

The Telugu meaning of each verse is shown below the verse.

⚠️ AI-generated translation — the Bengali meaning was produced by AI and automatically cross-checked against the Sanskrit, but it may still contain errors. It has not yet been reviewed by a scholar. Please refer to a traditional commentary for study.
Summary — Bengali
মহাভারতের উদ্যোগপর্বের ৩৬তম অধ্যায়ে বিদুর নীতি নামে পরিচিত এই পাঠে বিদুর ও ধৃতরাষ্ট্রের সংলাপ এবং সাধ্য দেবতাদের সঙ্গে হংসরূপী মহর্ষির প্রাচীন উপদেশ বর্ণিত হয়েছে। এতে ক্রোধ ও কটু বাক্য পরিত্যাগ, ইন্দ্রিয়সংযম, সত্য ও ধর্মের অনুপালন এবং সজ্জনদের সেবার গুরুত্ব বলা হয়েছে। উত্তম, মধ্যম ও অধম পুরুষের লক্ষণ এবং মহাকুলের সপ্ত গুণ ও কুলহীনতার কারণও এখানে উল্লিখিত। জ্ঞাতি ও মিত্রদের পারস্পরিক আশ্রয়, বিচ্ছিন্নতার অনিষ্ট এবং সুখ-দুঃখের পালাক্রমিকতা সম্পর্কেও উপদেশ দেওয়া হয়েছে। শেষে বিদুর ধৃতরাষ্ট্রকে পাশার খেলায় দুর্যোধনকে নিবারণ করতে বলেন এবং জানান যে পূর্বে বলা তাঁর কথা রাজা মানেননি।

AI-generated · not yet verified

The Bengali meaning of each verse is shown below the verse.

Meaning —
॥ ഇതി ശ്രീമഹാഭാരതേ ഉദ്യോഗപര്വണി പ്രജാഗരപര്വണി
വിദുരഹിതവാക്യേ ഷട്ത്രിംശോഽധ്യായഃ ॥
വിദുര ഉവാച ।
Shloka 1
അത്രൈവോദാഹരന്തീമമിതിഹാസം പുരാതനമ് ।
ആത്രേയസ്യ ച സംവാദം സാധ്യാനാം ചേതി നഃ ശ്രുതമ് ॥ 1॥
atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam |
ātreyasya ca saṃvādaṃ sādhyānāṃ ceti naḥ śrutam || 1||

এখানেই পুরাতন ইতিহাসের দৃষ্টান্ত দেওয়া হয়—আত্রেয় ও সাধ্যদের সংবাদ, যা আমরা শুনেছি। AI

ఇక్కడనే పూర్వకాలపు ఈ ఇతిహాసాన్ని ఉదాహరిస్తారు. ఆత్రేయునికి, సాధ్యులకు జరిగిన సంవాదాన్ని మేము విన్నాము. AI

Shloka 2
ചരന്തം ഹംസരൂപേണ മഹര്ഷിം സംശിതവ്രതമ് ।
സാധ്യാ ദേവാ മഹാപ്രാജ്ഞം പര്യപൃച്ഛന്ത വൈ പുരാ ॥ 2॥
carantaṃ haṃsarūpeṇa maharṣiṃ saṃśitavratam |
sādhyā devā mahāprājñaṃ paryapṛcchanta vai purā || 2||

প্রাচীনকালে সাধ্য দেবতারা হংসরূপে বিচরণকারী কঠোর ব্রতধারী সেই মহাপ্রাজ্ঞ মহর্ষিকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। AI

హంస రూపంలో సంచరిస్తున్న, కఠిన వ్రతాలు కలిగిన ఆ మహర్షిని, మహాప్రాజ్ఞుడైన ఆయనను, సాధ్య దేవతలు పూర్వకాలంలో ప్రశ్నించారు. AI

Shloka 3
സാധ്യാ ഊചുഃ ।
സാധ്യാ ദേവാ വയ്മസ്മോ മഹര്ഷേ
ദൃഷ്ട്വാ ഭവന്തം ന ശക്നുമോഽനുമാതുമ് ।
ശ്രുതേന ധീരോ ബുദ്ധിമാംസ്ത്വം മതോ നഃ
കാവ്യാം വാചം വക്തുമര്ഹസ്യുദാരാമ് ॥ 3॥
sādhyā ūcuḥ |
sādhyā devā vaymasmo maharṣe
dṛṣṭvā bhavantaṃ na śaknumo'numātum |
śrutena dhīro buddhimāṃstvaṃ mato naḥ
kāvyāṃ vācaṃ vaktumarhasyudārām || 3||

সাধ্যরা বললেন—হে মহর্ষি, আমরা সাধ্য দেবতা; আপনাকে দেখে আমরা আপনার মাহাত্ম্য অনুমান করতে পারি না। শাস্ত্রজ্ঞানে আপনি ধীর ও বুদ্ধিমান বলে আমাদের মনে হয়; আপনি আমাদের প্রতি উদার ও কাব্যিক বাণী বলার যোগ্য। AI

సాధ్యులు ఇలా అన్నారు: ఓ మహర్షీ, మేము సాధ్య దేవతలము. నిన్ను చూసి మేము తెలుసుకోలేకపోతున్నాము. వినికిడి చేత నీవు ధీరుడవు, బుద్ధిమంతుడవు అని మేము భావిస్తున్నాము. కావ్యమైన, ఉదాత్తమైన మాటను పలకదగినవాడవు. AI

ഹംസ ഉവാച ।
Shloka 4
ഏതത്കാര്യമമരാഃ സംശ്രുതം മേ
ധൃതിഃ ശമഃ സത്യധര്മാനുവൃത്തിഃ ।
ഗ്രന്ഥിം വിനീയ ഹൃദയസ്യ സര്വം
പ്രിയാപ്രിയേ ചാത്മവശം നയീത ॥ 4॥
etatkāryamamarāḥ saṃśrutaṃ me
dhṛtiḥ śamaḥ satyadharmānuvṛttiḥ |
granthiṃ vinīya hṛdayasya sarvaṃ
priyāpriye cātmavaśaṃ nayīta || 4||

হংস বললেন—হে অমরগণ, আমি এই কর্তব্য শুনেছি: ধৃতি, শম, সত্য ও ধর্মের অনুপালন; হৃদয়ের সমস্ত গ্রন্থি বিমুক্ত করে প্রিয় ও অপ্রিয়কে আত্মবশে আনয়ন করা। AI

హంస ఇలా అన్నాడు: ఓ అమరులారా, ఈ విషయం నేను విన్నాను. ధైర్యం, శాంతం, సత్యధర్మానుసరణం. హృదయంలోని గ్రంథిని విడదీసి, ప్రియాప్రియాలను ఆత్మవశం చేసుకోవాలి. AI

Shloka 5
ആക്രുശ്യമാനോ നാക്രോശേന്മന്യുരേവ തിതിക്ഷിതഃ ।
ആക്രോഷ്ടാരം നിര്ദഹതി സുകൃതം ചാസ്യ വിന്ദതി ॥ 5॥
ākruśyamāno nākrośenmanyureva titikṣitaḥ |
ākroṣṭāraṃ nirdahati sukṛtaṃ cāsya vindati || 5||

কেউ গালি দিলে গালির প্রত্যুত্তরে ক্রোধ প্রকাশ করা উচিত নয়; ক্রোধকে সহ্য করা উচিত। ক্রোধই গালিদাতাকে দগ্ধ করে এবং তার সৎকর্মও বিনষ্ট করে। AI

తిట్టబడినవాడు తిరిగి తిట్టకూడదు; కోపాన్ని సహించాలి. తిట్టేవాడిని ఆ కోపం దహిస్తుంది, అతని సుకృతాన్ని పొందుతుంది. AI

Shloka 6
നാക്രോശീ സ്യാന്നാവമാനീ പരസ്യ
മിത്രദ്രോഹീ നോത നീചോപസേവീ ।
ന ചാതിമാനീ ന ച ഹീനവൃത്തോ
രൂക്ഷാം വാചം രുശതീം വര്ജയീത ॥ 6॥
nākrośī syānnāvamānī parasya
mitradrohī nota nīcopasevī |
na cātimānī na ca hīnavṛtto
rūkṣāṃ vācaṃ ruśatīṃ varjayīta || 6||

কেউ গালিদাতা হবে না, অপরকে অবমাননা করবে না, মিত্রদ্রোহী হবে না, নীচের সেবা করবে না, অতিমানী হবে না, হীনবৃত্তি হবে না এবং রুক্ষ ও কটু বাক্য পরিত্যাগ করবে। AI

ఇతరులను తిట్టకూడదు, అవమానించకూడదు; మిత్రద్రోహి కాకూడదు, నీచులను సేవించకూడదు; అతిగా గర్వించకూడదు, హీనంగా ప్రవర్తించకూడదు; కఠినమైన, గాయపరిచే మాటలను విడిచిపెట్టాలి. AI

Shloka 7
മര്മാണ്യസ്ഥീനി ഹൃദയം തഥാസൂന്
ഘോരാ വാചോ നിര്ദഹന്തീഹ പുംസാമ് ।
തസ്മാദ്വാചം രുശതീം രൂക്ഷരൂപാം
ധര്മാരാമോ നിത്യശോ വര്ജയീത ॥ 7॥
marmāṇyasthīni hṛdayaṃ tathāsūn
ghorā vāco nirdahantīha puṃsām |
tasmādvācaṃ ruśatīṃ rūkṣarūpāṃ
dharmārāmo nityaśo varjayīta || 7||

ঘোর বাক্য মানুষের মর্ম, অস্থি, হৃদয় ও প্রাণ দগ্ধ করে। তাই ধর্মপ্রিয় ব্যক্তি সর্বদা কটু ও রুক্ষ বাক্য পরিত্যাগ করবে। AI

మర్మాలను, ఎముకలను, హృదయాన్ని, ప్రాణాలను ఘోరమైన మాటలు ఇహలోకంలో మనుషులకు దహిస్తాయి. కాబట్టి ధర్మారాముడు ఎల్లప్పుడూ గాయపరిచే, కఠినమైన మాటలను విడిచిపెట్టాలి. AI

Shloka 8
അരും തുരം പരുഷം രൂക്ഷവാചം
വാക്കണ്ടകൈര്വിതുദന്തം മനുഷ്യാന് ।
വിദ്യാദലക്ഷ്മീകതമം ജനാനാം
മുഖേ നിബദ്ധാം നിരൃതിം വഹന്തമ് ॥ 8॥
aruṃ turaṃ paruṣaṃ rūkṣavācaṃ
vākkaṇṭakairvitudantaṃ manuṣyān |
vidyādalakṣmīkatamaṃ janānāṃ
mukhe nibaddhāṃ nirṛtiṃ vahantam || 8||

যে ব্যক্তি অরু ও তুর (তীক্ষ্ণ ও দ্রুত) পরুষ ও রুক্ষ বাক্যে বাক্যকণ্টক দ্বারা মানুষকে বিদ্ধ করে, তাকে জানবে মানুষের মধ্যে অলক্ষ্মীকতম এবং মুখে বদ্ধ নিঋতিকে বহনকারী। AI

క్రూరమైన, త్వరగా కోపగించే, కఠినమైన మాటలు కలవాడు, మాటలనే ముళ్లతో మనుషులను గాయపరిచేవాడు, మనుషులలో అత్యంత అలక్ష్మీవంతుడని, ముఖంలో కట్టబడిన నిరృతిని మోసేవాడని తెలుసుకోవాలి. AI

Shloka 9
പരശ്ചേദേനമധിവിധ്യേത ബാണൈര്
ഭൃശം സുതീക്ഷ്ണൈരനലാര്ക ദീപ്തൈഃ ।
വിരിച്യമാനോഽപ്യതിരിച്യമാനോ
വിദ്യാത്കവിഃ സുകൃതം മേ ദധാതി ॥ 9॥
paraścedenamadhividhyeta bāṇair
bhṛśaṃ sutīkṣṇairanalārka dīptaiḥ |
viricyamāno'pyatiricyamāno
vidyātkaviḥ sukṛtaṃ me dadhāti || 9||

যদি কেউ অত্যন্ত তীক্ষ্ণ, অগ্নি ও সূর্যের মতো দীপ্তিমান বাণ দ্বারা তাঁকে বিদ্ধ করে, তবুও সেই জ্ঞানী ব্যক্তি, আঘাতপ্রাপ্ত হয়েও এবং আরও বেশি আঘাত সহ্য করেও, জেনে রাখেন যে তিনি আমার কৃত সুকর্মই রক্ষা করছেন। AI

శత్రువు అతనిపై అగ్ని మరియు సూర్యుని వలె ప్రకాశించే అతి తీక్ష్ణమైన బాణాలతో గట్టిగా కొట్టినా, అతను నశించిపోతున్నప్పటికీ, అధికంగా మిగిలిపోతూ, నా సుకృతమే ఇది అని జ్ఞాని తెలుసుకోవాలి. AI

Shloka 10
യദി സന്തം സേവതേ യദ്യസന്തം
തപസ്വിനം യദി വാ സ്തേനമേവ ।
വാസോ യഥാ രങ്ഗ വശം പ്രയാതി
തഥാ സ തേഷാം വശമഭ്യുപൈതി ॥ 10॥
yadi santaṃ sevate yadyasantaṃ
tapasvinaṃ yadi vā stenameva |
vāso yathā raṅga vaśaṃ prayāti
tathā sa teṣāṃ vaśamabhyupaiti || 10||

মানুষ সৎ ব্যক্তির সেবা করুক বা অসৎ ব্যক্তির, তপস্বীর সেবা করুক বা চোরেরই সেবা করুক — যেমন বস্ত্র রঙের বশীভূত হয়, তেমনি সে সেই ব্যক্তিদের বশীভূত হয়ে যায়। AI

మంచివానిని సేవించినా, చెడ్డవానిని సేవించినా, తపస్విని సేవించినా, లేదా దొంగను సేవించినా, వస్త్రం రంగు వశం అయినట్లే, అతను వారి వశం అవుతాడు. AI

Shloka 11
വാദം തു യോ ന പ്രവദേന്ന വാദയേദ്
യോ നാഹതഃ പ്രതിഹന്യാന്ന ഘാതയേത് ।
യോ ഹന്തുകാമസ്യ ന പാപമിച്ഛേത്
തസ്മൈ ദേവാഃ സ്പൃഹയന്ത്യാഗതായ ॥ 11॥
vādaṃ tu yo na pravadenna vādayed
yo nāhataḥ pratihanyānna ghātayet |
yo hantukāmasya na pāpamicchet
tasmai devāḥ spṛhayantyāgatāya || 11||

যে ব্যক্তি বিবাদ করে না, অন্যকে বিবাদে প্ররোচিত করে না, যে আঘাতপ্রাপ্ত হয়েও প্রত্যাঘাত করে না এবং অন্যকে দিয়ে আঘাত করায় না, যে হন্তারকের জন্য পাপ কামনা করে না — সেই শান্ত ব্যক্তির প্রতি দেবতারা আসক্ত হন। AI

ఎవరు వాదం చేయడు, ఎవరిని వాదించనివ్వడు, ఎవరు కొట్టబడినా తిరిగి కొట్టడు, ఎవరిని కొట్టించడు, ఎవరు హింసించదలచినవానికి పాపాన్ని కోరడు, అట్టివాని వద్దకు వచ్చిన దేవతలు అతనిని కోరుకుంటారు. AI

Shloka 12
അവ്യാഹൃതം വ്യാഹൃതാച്ഛ്രേയ ആഹുഃ
സത്യം വദേദ്വ്യാഹൃതം തദ്ദ്വിതീയമ് ।
പ്രിയംവദേദ്വ്യാഹൃതം തത്തൃതീയം
ധര്മ്യം വദേദ്വ്യാഹൃതം തച്ചതുര്ഥമ് ॥ 12॥
avyāhṛtaṃ vyāhṛtācchreya āhuḥ
satyaṃ vadedvyāhṛtaṃ taddvitīyam |
priyaṃvadedvyāhṛtaṃ tattṛtīyaṃ
dharmyaṃ vadedvyāhṛtaṃ taccaturtham || 12||

অকথিত (মৌন) বাক্যকে কথিত বাক্যের চেয়ে শ্রেয় বলা হয়; সত্য বলা হয় দ্বিতীয় (শ্রেষ্ঠ) বাক্য; প্রিয় কথা বলা হয় তৃতীয়; এবং ধর্মযুক্ত কথা বলা হয় চতুর্থ। AI

మాట్లాడకపోవడం మాట్లాడడం కంటే మేలు అని చెబుతారు. సత్యం మాట్లాడాలి, అది మాట్లాడడంలో రెండవది. ప్రియం మాట్లాడాలి, అది మాట్లాడడంలో మూడవది. ధర్మయుక్తం మాట్లాడాలి, అది మాట్లాడడంలో నాల్గవది. AI

Shloka 13
യാദൃശൈഃ സംവിവദതേ യാദൃശാംശ് ചോപസേവതേ ।
യാദൃഗിച്ഛേച്ച ഭവിതും താദൃഗ്ഭവതി പൂരുഷഃ ॥ 13॥
yādṛśaiḥ saṃvivadate yādṛśāṃś copasevate |
yādṛgicchecca bhavituṃ tādṛgbhavati pūruṣaḥ || 13||

মানুষ যাদের সঙ্গে আলাপ করে, যাদের সেবা করে এবং যেরূপ হতে ইচ্ছা করে, সে সেইরূপই হয়ে যায়। AI

ఎటువంటి వారితో సంభాషిస్తాడో, ఎటువంటి వారిని సేవిస్తాడో, ఎటువంటివాడు కావాలని కోరుకుంటాడో, పురుషుడు అటువంటివాడే అవుతాడు. AI

Shloka 14
യതോ യതോ നിവര്തതേ തതസ്തതോ വിമുച്യതേ ।
നിവര്തനാദ്ധി സര്വതോ ന വേത്തി ദുഃഖമണ്വപി ॥ 14॥
yato yato nivartate tatastato vimucyate |
nivartanāddhi sarvato na vetti duḥkhamaṇvapi || 14||

যে দিক থেকে সে নিবৃত্ত হয়, সেই দিক থেকেই সে মুক্ত হয়; কারণ সর্বদিক থেকে নিবৃত্ত হলে সে অণুমাত্রও দুঃখ জানে না। AI

ఎక్కడి నుండి ఎక్కడి నుండి వెనుదిరుగుతాడో, అక్కడి నుండి అక్కడి నుండి విముక్తుడవుతాడు. వెనుదిరగడం వల్లనే అన్నివైపుల నుండి కొంచెమైనా దుఃఖాన్ని తెలుసుకోడు. AI

Shloka 15
ന ജീയതേ നോത ജിഗീഷതേഽന്യാന്
ന വൈരക്കൃച്ചാപ്രതിഘാതകശ് ച ।
നിന്ദാ പ്രശംസാസു സമസ്വഭാവോ
ന ശോചതേ ഹൃഷ്യതി നൈവ ചായമ് ॥ 15॥
na jīyate nota jigīṣate'nyān
na vairakkṛccāpratighātakaś ca |
nindā praśaṃsāsu samasvabhāvo
na śocate hṛṣyati naiva cāyam || 15||

সে পরাজিত হয় না, অন্যকে জয় করতে চায় না, শত্রুতাও করে না এবং প্রত্যাঘাতও করে না; নিন্দা ও প্রশংসায় সমভাবাপন্ন হয়ে সে শোক করে না, হর্ষও করে না। AI

ఓడిపోడు, ఇతరులను జయించాలని కోరుకోడు, శత్రుత్వం చేయడు, ప్రతిఘటించడు. నిందలో, ప్రశంసలో సమాన స్వభావం కలవాడు. అతను శోకించడు, సంతోషించడు కూడా. AI

Shloka 16
ഭാവമിച്ഛതി സര്വസ്യ നാഭാവേ കുരുതേ മതിമ് ।
സത്യവാദീ മൃദുര്ദാന്തോ യഃ സ ഉത്തമപൂരുഷഃ ॥ 16॥
bhāvamicchati sarvasya nābhāve kurute matim |
satyavādī mṛdurdānto yaḥ sa uttamapūruṣaḥ || 16||

যে সবার প্রতি স্নেহভाव ইচ্ছা করে, অবিদ্যমান বিষয়ে মনোযোগ দেয় না, যে সত্যবাদী, মৃদু ও দান্ত — সেই-ই উত্তম পুরুষ। AI

అందరి యొక్క భావాన్ని కోరుకుంటాడు, అభావంలో మనసు పెట్టడు. సత్యవాది, మృదువు, దాంతుడు అయినవాడే ఉత్తమ పురుషుడు. AI

Shloka 17
നാനര്ഥകം സാന്ത്വയതി പ്രതിജ്ഞായ ദദാതി ച ।
രാദ്ധാപരാദ്ധേ ജാനാതി യഃ സ മധ്യമപൂരുഷഃ ॥ 17॥
nānarthakaṃ sāntvayati pratijñāya dadāti ca |
rāddhāparāddhe jānāti yaḥ sa madhyamapūruṣaḥ || 17||

যে ব্যক্তি অন্যায়ভাবে কাউকে সান্ত্বনা দেয় না, প্রতিশ্রুতি দিয়ে দান করে, এবং সফল ও ব্যর্থ উভয় অবস্থায় (কর্তব্য) জানে — সে মধ্যম পুরুষ। AI

ఎవరు వ్యర్థంగా పొగడడు, మాట ఇచ్చి దానం చేస్తాడో, మరియు సాధించిన మరియు తప్పిన విషయాలను తెలుసుకుంటాడో, అతడు మధ్యమ పురుషుడు. AI

Shloka 18
ദുഃശാസനസ്തൂപഹന്താ ന ശാസ്താ
നാവര്തതേ മന്യുവശാത്കൃതഘ്നഃ ।
ന കസ്യ ചിന്മിത്രമഥോ ദുരാത്മാ
കലാശ്ചൈതാ അധമസ്യേഹ പുംസഃ ॥ 18॥
duḥśāsanastūpahantā na śāstā
nāvartate manyuvaśātkṛtaghnaḥ |
na kasya cinmitramatho durātmā
kalāścaitā adhamasyeha puṃsaḥ || 18||

যে (দুঃশাসনকারী) উপহন্তা, সে শাসক নয়; ক্রোধের বশে সে কৃতঘ্ন হয়ে ফিরে আসে না; সে কারও মিত্র নয়, সে দুরাত্মা — এগুলি এই জগতে অধম পুরুষের লক্ষণ। AI

దుశ్శాసనుడు హంతకుడు (ఉపహంత), శిక్షకుడు కాడు; కోపవశుడై కృతఘ్నుడు వెనుదిరగడు; దురాత్ముడు ఎవరికీ మిత్రుడు కాడు; ఇవి ఇహలోకంలో అధమ పురుషుని లక్షణాలు. AI

Shloka 19
ന ശ്രദ്ദധാതി കല്യാണം പരേഭ്യോഽപ്യാത്മശങ്കിതഃ ।
നിരാകരോതി മിത്രാണി യോ വൈ സോഽധമ പൂരുഷഃ ॥ 19॥
na śraddadhāti kalyāṇaṃ parebhyo'pyātmaśaṅkitaḥ |
nirākaroti mitrāṇi yo vai so'dhama pūruṣaḥ || 19||

যে ব্যক্তি নিজেকে সন্দেহ করে অন্যদের থেকেও কল্যাণে বিশ্বাস করে না, এবং যে মিত্রদের প্রত্যাখ্যান করে — সে-ই অধম পুরুষ। AI

ఆత్మశంక కలవాడు ఇతరుల నుండి కూడా శుభాన్ని నమ్మడు; ఎవరు మిత్రులను నిరాకరిస్తాడో అతడు అధమ పురుషుడు. AI

Shloka 20
ഉത്തമാനേവ സേവേത പ്രാപ്തേ കാലേ തു മധ്യമാന് ।
അധമാംസ്തു ന സേവേത യ ഇച്ഛേച്ഛ്രേയ ആത്മനഃ ॥ 20॥
uttamāneva seveta prāpte kāle tu madhyamān |
adhamāṃstu na seveta ya icchecchreya ātmanaḥ || 20||

যে ব্যক্তি নিজের কল্যাণ চায়, সে সর্বদা উত্তমদের সেবা করবে, উপযুক্ত সময়ে মধ্যমদের সেবা করবে, কিন্তু অধমদের সেবা করবে না। AI

తనకు శ్రేయస్సు కావాలని కోరుకునేవాడు ఉత్తములనే సేవించాలి, సమయం వచ్చినప్పుడు మధ్యములను సేవించాలి; అధములను ఎట్టిపరిస్థితిలోనూ సేవించకూడదు. AI

Shloka 21
പ്രാപ്നോതി വൈ വിത്തമസദ്ബലേന
നിത്യോത്ഥാനാത്പ്രജ്ഞയാ പൌരുഷേണ ।
ന ത്വേവ സമ്യഗ്ലഭതേ പ്രശംസാം
ന വൃത്തമാപ്നോതി മഹാകുലാനാമ് ॥ 21॥
prāpnoti vai vittamasadbalena
nityotthānātprajñayā pauruṣeṇa |
na tveva samyaglabhate praśaṃsāṃ
na vṛttamāpnoti mahākulānām || 21||

সে অসৎ উপায়ে ধন পায়, নিত্য পরিশ্রম, প্রজ্ঞা ও পৌরুষ দ্বারা; কিন্তু সে যথার্থ প্রশংসা লাভ করে না, এবং মহাকুলের আচরণ প্রাপ্ত হয় না। AI

అసత్య బలంతో ధనాన్ని పొందుతాడు, నిత్య ఉత్థానం, ప్రజ్ఞ, పౌరుషం ద్వారా కూడా పొందుతాడు; కానీ సరైన ప్రశంసను పొందడు, మహాకులాల నడవడికను పొందడు. AI

ധൃതരാഷ്ട്ര ഉവാച ।
Shloka 22
മഹാകുലാനാം സ്പൃഹയന്തി ദേവാ
ധര്മാര്ഥവൃദ്ധാശ്ച ബഹുശ്രുതാശ് ച ।
പൃച്ഛാമി ത്വാം വിദുര പ്രശ്നമേതം
ഭവന്തി വൈ കാനി മഹാകുലാനി ॥ 22॥
mahākulānāṃ spṛhayanti devā
dharmārthavṛddhāśca bahuśrutāś ca |
pṛcchāmi tvāṃ vidura praśnametaṃ
bhavanti vai kāni mahākulāni || 22||

ধৃতরাষ্ট্র বললেন: দেবতারা মহাকুলের আকাঙ্ক্ষা করেন, যারা ধর্ম ও অর্থে বৃদ্ধ এবং বহুশ্রুত। হে বিদুর, আমি তোমাকে এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করছি — কোনগুলি মহাকুল? AI

ధృతరాష్ట్రుడు అన్నాడు: దేవతలు, ధర్మార్థవృద్ధులు, బహుశ్రుతులు మహాకులాలను కోరుకుంటారు. విదురా, నేను నిన్ను ఈ ప్రశ్న అడుగుతున్నాను: మహాకులాలు ఏవి? AI

വിദുര ഉവാച ।
Shloka 23
തമോ ദമോ ബ്രഹ്മവിത്ത്വം വിതാനാഃ
പുണ്യാ വിവാഹാഃ സതതാന്ന ദാനമ് ।
യേഷ്വേവൈതേ സപ്തഗുണാ ഭവന്തി
സമ്യഗ്വൃത്താസ്താനി മഹാകുലാനി ॥ 23॥
tamo damo brahmavittvaṃ vitānāḥ
puṇyā vivāhāḥ satatānna dānam |
yeṣvevaite saptaguṇā bhavanti
samyagvṛttāstāni mahākulāni || 23||

বিদুর বললেন: দম (সংযম), ব্রহ্মজ্ঞান, বিস্তার (বংশবৃদ্ধি), পুণ্য বিবাহ, সতত অন্নদান — যাদের মধ্যে এই সপ্ত গুণ বিদ্যমান এবং যারা সদাচারী, তারাই মহাকুল। AI

విదురుడు అన్నాడు: తమస్సు, దమము, బ్రహ్మవిత్త్వం, వితానాలు (యజ్ఞాలు), పుణ్య వివాహాలు, నిత్యాన్నదానం — ఈ ఏడు గుణాలు ఎవరిలో ఉంటాయో, వారు సమ్యగ్వృత్తులు, వారే మహాకులాలు. AI

Shloka 24
യേഷാം ന വൃത്തം വ്യഥതേ ന യോനിര്
വൃത്തപ്രസാദേന ചരന്തി ധര്മമ് ।
യേ കീര്തിമിച്ഛന്തി കുലേ വിശിഷ്ടാം
ത്യക്താനൃതാസ്താനി മഹാകുലാനി ॥ 24॥
yeṣāṃ na vṛttaṃ vyathate na yonir
vṛttaprasādena caranti dharmam |
ye kīrtimicchanti kule viśiṣṭāṃ
tyaktānṛtāstāni mahākulāni || 24||

যাদের আচরণে (কুল) ক্ষুব্ধ হয় না, যাদের জন্ম (কুল) ক্ষুব্ধ হয় না, যারা আচরণের প্রসাদে ধর্ম পালন করে, যারা কুলে বিশেষ কীর্তি কামনা করে এবং যারা মিথ্যা ত্যাগ করেছে — তারাই মহাকুল। AI

ఎవరి నడవడిక దెబ్బతినదో, ఎవరి కులం దెబ్బతినదో, నడవడి ప్రసాదంతో ధర్మాన్ని ఆచరిస్తారో, ఎవరు కులంలో విశిష్టమైన కీర్తిని కోరుకుంటారో, అసత్యాన్ని విడిచినవారో, వారే మహాకులాలు. AI

Shloka 25
അനിജ്യയാവിവാഹൈര്ശ്ച വേദസ്യോത്സാദനേന ച ।
കുലാന്യകുലതാം യാന്തി ധര്മസ്യാതിക്രമേണ ച ॥ 25॥
anijyayāvivāhairśca vedasyotsādanena ca |
kulānyakulatāṃ yānti dharmasyātikrameṇa ca || 25||

যজ্ঞ না করার দ্বারা, বিবাহ না দেওয়ার দ্বারা, বেদের উচ্ছেদসাধনের দ্বারা এবং ধর্মের অতিক্রমের দ্বারা কুলগুলি কুলহীন হয়ে পড়ে। AI

యజ్ఞాలు చేయకపోవడం, వివాహాలు చేయకపోవడం, వేదాలను నశింపజేయడం, ధర్మాన్ని అతిక్రమించడం వల్ల కుటుంబాలు కులహీనత్వాన్ని పొందుతాయి. AI

Shloka 26
ദേവ ദ്രവ്യവിനാശേന ബ്രഹ്മ സ്വഹരണേന ച ।
കുലാന്യകുലതാം യാന്തി ബ്രാഹ്മണാതിക്രമേണ ച ॥ 26॥
deva dravyavināśena brahma svaharaṇena ca |
kulānyakulatāṃ yānti brāhmaṇātikrameṇa ca || 26||

দেবতার দ্রব্য বিনষ্ট করার দ্বারা, ব্রহ্ম (বেদ) হরণ করার দ্বারা এবং ব্রাহ্মণদের অতিক্রম (অবমাননা) করার দ্বারা কুলহীন হয়ে পড়ে। AI

దేవతా సంపదను నాశనం చేయడం, బ్రహ్మ (వేదం)ను అపహరించడం, బ్రాహ్మణులను అతిక్రమించడం వల్ల కుటుంబాలు కులహీనత్వాన్ని పొందుతాయి. AI

Shloka 27
ബ്രാഹ്മണാനാം പരിഭവാത്പരിവാദാച്ച ഭാരത ।
കുലാന്യകുലതാം യാന്തി ന്യാസാപഹരണേന ച ॥ 27॥
brāhmaṇānāṃ paribhavātparivādācca bhārata |
kulānyakulatāṃ yānti nyāsāpaharaṇena ca || 27||

হে ভারত, ব্রাহ্মণদের পরিভব ও পরিবাদের দ্বারা এবং অর্পিত ধন (ন্যাস) অপহরণের দ্বারা কুলহীন হয়ে পড়ে। AI

ఓ భారతా, బ్రాహ్మణులను అవమానించడం, వారిని నిందించడం, ధర్మాన్ని అపహరించడం వల్ల కుటుంబాలు కులహీనత్వాన్ని పొందుతాయి. AI

Shloka 28
കുലാനി സമുപേതാനി ഗോഭിഃ പുരുഷതോഽശ്വതഃ ।
കുലസങ്ഖ്യാം ന ഗച്ഛന്തി യാനി ഹീനാനി വൃത്തതഃ ॥ 28॥
kulāni samupetāni gobhiḥ puruṣato'śvataḥ |
kulasaṅkhyāṃ na gacchanti yāni hīnāni vṛttataḥ || 28||

যে কুলগুলি গো, পুরুষ ও অশ্ব দ্বারা সমৃদ্ধ, কিন্তু আচরণে হীন, তারা কুলের গণনায় (শ্রেষ্ঠ কুলের সংখ্যায়) স্থান পায় না। AI

గోవులు, పురుషులు, గుర్రాలు మొదలైనవి కలిగి ఉన్నా, నడవడికలో హీనమైన కుటుంబాలు కుల సంఖ్యలో లెక్కించబడవు. AI

Shloka 29
വൃത്തതസ്ത്വവിഹീനാനി കുലാന്യല്പധനാന്യപി ।
കുലസങ്ഖ്യാം തു ഗച്ഛന്തി കര്ഷന്തി ച മയദ്യശഃ ॥ 29॥
vṛttatastvavihīnāni kulānyalpadhanānyapi |
kulasaṅkhyāṃ tu gacchanti karṣanti ca mayadyaśaḥ || 29||

যে কুলগুলি আচরণে হীন নয়, যদিও অল্পধন, তারা কুলের গণনায় স্থান পায় এবং যশকে আকর্ষণ করে। AI

నడవడికలో హీనమైనవి కాని కుటుంబాలు, అల్పధనం కలిగినా, కుల సంఖ్యలో లెక్కించబడతాయి మరియు కీర్తిని ఆకర్షిస్తాయి. AI

Shloka 30
മാ നഃ കുലേ വൈരകൃത്കശ് ചിദസ്തു
രാജാമാത്യോ മാ പരസ്വാപഹാരീ ।
മിത്രദ്രോഹീ നൈകൃതികോഽനൃതീ വാ
പൂര്വാശീ വാ പിതൃദേവാതിഥിഭ്യഃ ॥ 30॥
mā naḥ kule vairakṛtkaś cidastu
rājāmātyo mā parasvāpahārī |
mitradrohī naikṛtiko'nṛtī vā
pūrvāśī vā pitṛdevātithibhyaḥ || 30||

আমাদের কুলে যেন কোনো বৈরিকারী না থাকে, রাজার অমাত্য যেন পরের ধন অপহরণকারী না হয়, মিত্রদ্রোহী, কপটী, মিথ্যাবাদী বা পিতৃ, দেব ও অতিথিদের আগে ভোজনকারী যেন না থাকে। AI

మా కుటుంబంలో శత్రుత్వం చేసేవాడు ఎవరూ ఉండకూడదు; రాజు లేదా అమాత్యుడు పరుల ధనాన్ని అపహరించేవాడు ఉండకూడదు; మిత్రద్రోహి, కపటి, అసత్యవాది, తండ్రి, దేవతలు, అతిథులకు ముందే తినేవాడు ఉండకూడదు. AI

Shloka 31
യശ്ച നോ ബ്രാഹ്മണം ഹന്യാദ്യശ്ച നോ ബ്രാഹ്മണാന്ദ്വിഷേത് ।
ന നഃ സ സമിതിം ഗച്ഛേദ്യശ്ച നോ നിര്വപേത്കൃഷിമ് ॥ 31॥
yaśca no brāhmaṇaṃ hanyādyaśca no brāhmaṇāndviṣet |
na naḥ sa samitiṃ gacchedyaśca no nirvapetkṛṣim || 31||

যে আমাদের ব্রাহ্মণকে হত্যা করে, যে আমাদের ব্রাহ্মণদের প্রতি দ্বেষ করে, এবং যে আমাদের জন্য কৃষিকর্মে বীজ বপন করে না — সে যেন আমাদের সভায় না আসে। AI

మా బ్రాహ్మణులను చంపేవాడు, మా బ్రాహ్మణులను ద్వేషించేవాడు, మా సభకు రాకూడదు; మా వ్యవసాయాన్ని నాశనం చేసేవాడు కూడా రాకూడదు. AI

Shloka 32
തൃണാനി ഭൂമിരുദകം വാക്ചതുര്ഥീ ച സൂനൃതാ ।
സതാമേതാനി ഗേഹേഷു നോച്ഛിദ്യന്തേ കദാ ചന ॥ 32॥
tṛṇāni bhūmirudakaṃ vākcaturthī ca sūnṛtā |
satāmetāni geheṣu nocchidyante kadā cana || 32||

তৃণ, ভূমি, জল এবং চতুর্থী অর্থাৎ মধুর সত্যবাক্য — সৎ লোকদের গৃহে এগুলি কখনও বিনষ্ট হয় না। AI

గడ్డి, భూమి, నీరు, నాలుగవది మధురమైన మాట — ఈ సద్గుణాలు సజ్జనుల ఇళ్లలో ఎప్పుడూ నశించవు. AI

Shloka 33
ശ്രദ്ധയാ പരയാ രാജന്നുപനീതാനി സത്കൃതിമ് ।
പ്രവൃത്താനി മഹാപ്രാജ്ഞ ധര്മിണാം പുണ്യകര്മണാമ് ॥ 33॥
śraddhayā parayā rājannupanītāni satkṛtim |
pravṛttāni mahāprājña dharmiṇāṃ puṇyakarmaṇām || 33||

হে রাজন, মহাপ্রাজ্ঞ, ধর্মপরায়ণদের পুণ্যকর্মসমূহ পরম শ্রদ্ধার সঙ্গে উপনীত হয়ে সৎকার লাভ করে। AI

ఓ రాజా! మహాప్రాజ్ఞుడా! ధర్మాత్ములైన పుణ్యకర్ములు గొప్ప శ్రద్ధతో సమర్పించిన వస్తువులు సత్కారాన్ని పొందుతాయి. AI

Shloka 34
സൂക്ഷ്മോഽപി ഭാരം നൃപതേ സ്യന്ദനോ വൈ
ശക്തോ വോഢും ന തഥാന്യേ മഹീജാഃ ।
ഏവം യുക്താ ഭാരസഹാ ഭവന്തി
മഹാകുലീനാ ന തഥാന്യേ മനുഷ്യാഃ ॥ 34॥
sūkṣmo'pi bhāraṃ nṛpate syandano vai
śakto voḍhuṃ na tathānye mahījāḥ |
evaṃ yuktā bhārasahā bhavanti
mahākulīnā na tathānye manuṣyāḥ || 34||

হে নৃপতি, ক্ষুদ্র হলেও রথই ভার বহন করতে সমর্থ হয়, অন্য ভূজাত (গরু-ঘোড়া প্রভৃতি) তেমন নয়। সেইরূপ যোগ্যতাসম্পন্নরা ভারবাহক হয়, কিন্তু মহাকুলীন নয় এমন অন্য মানুষরা তেমন নয়। AI

ఓ నృపతీ! సూక్ష్మమైనది అయినా రథము భారాన్ని మోయగలదు; ఇతర భూజాతులు అలా మోయలేవు. అలాగే, యోగ్యత కలిగిన మహాకులీనులు భారాన్ని మోయగలరు; ఇతర మనుష్యులు అలా మోయలేరు. AI

Shloka 35
ന തന്മിത്രം യസ്യ കോപാദ്ബിഭേതി
യദ്വാ മിത്രം ശങ്കിതേനോപചര്യമ് ।
യസ്മിന്മിത്രേ പിതരീവാശ്വസീത
തദ്വൈ മിത്രം സങ്ഗതാനീതരാണി ॥ 35॥
na tanmitraṃ yasya kopādbibheti
yadvā mitraṃ śaṅkitenopacaryam |
yasminmitre pitarīvāśvasīta
tadvai mitraṃ saṅgatānītarāṇi || 35||

যে মিত্রের ক্রোধে ভয় পেতে হয়, অথবা যে মিত্রকে সন্দেহের সঙ্গে সেবা করতে হয়, সে মিত্র নয়। যে মিত্রে পিতার মতো নিশ্চিন্ত হওয়া যায়, সেই-ই প্রকৃত মিত্র; অন্যরা কেবল সংগতিমাত্র। AI

ఎవరి కోపానికి భయపడాల్సి ఉంటుందో అది మిత్రుడు కాదు; ఎవరిని సందేహంతో ఉపచరించాల్సి ఉంటుందో అది కూడా మిత్రుడు కాదు. ఎవరి మీద తండ్రి మీద ఉన్నట్లు నమ్మకం ఉంటుందో అదే నిజమైన మిత్రుడు; మిగిలినవి కేవలం సంబంధాలు మాత్రమే. AI

Shloka 36
യദി ചേദപ്യസമ്ബന്ധോ മിത്രഭാവേന വര്തതേ ।
സ ഏവ ബന്ധുസ്തന്മിത്രം സാ ഗതിസ്തത്പരായണമ് ॥ 36॥
yadi cedapyasambandho mitrabhāvena vartate |
sa eva bandhustanmitraṃ sā gatistatparāyaṇam || 36||

যদি সম্পর্কহীনও মিত্রভাবের সঙ্গে আচরণ করে, সে-ই বন্ধু, সে-ই মিত্র, সে-ই গতি এবং সে-ই পরম আশ্রয়। AI

ఒకవేళ రక్తసంబంధం లేకపోయినా మిత్రభావంతో మెలిగితే, అతడే బంధువు, అదే మిత్రుడు, అదే గతి, అదే పరమాశ్రయం. AI

Shloka 37
ചലചിത്തസ്യ വൈ പുംസോ വൃദ്ധാനനുപസേവതഃ ।
പാരിപ്ലവമതേര്നിത്യമധ്രുവോ മിത്ര സങ്ഗ്രഹഃ ॥ 37॥
calacittasya vai puṃso vṛddhānanupasevataḥ |
pāriplavamaternityamadhruvo mitra saṅgrahaḥ || 37||

চঞ্চল চিত্তবিশিষ্ট এবং বৃদ্ধদের সেবা না করা, প্লবমান (অস্থির) মতি মানুষের মিত্রসংগ্রহ সর্বদা অস্থির হয়। AI

చంచలమైన మనస్సు కలవాడు, వృద్ధులను సేవించనివాడు, అస్థిరమైన బుద్ధి కలవాడు అయిన మనుష్యునికి మిత్రులను సంపాదించుకోవడం ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండదు. AI

Shloka 38
ചലചിത്തമനാത്മാനമിന്ദ്രിയാണാം വശാനുഗമ് ।
അര്ഥാഃ സമതിവര്തന്തേ ഹംസാഃ ശുഷ്കം സരോ യഥാ ॥ 38॥
calacittamanātmānamindriyāṇāṃ vaśānugam |
arthāḥ samativartante haṃsāḥ śuṣkaṃ saro yathā || 38||

চঞ্চল চিত্ত, অজিতাত্মা এবং ইন্দ্রিয়ের বশবর্তী মানুষের নিকট থেকে অর্থসমূহ এমনভাবে চলে যায় যেমন শুকনো সরোবর থেকে হংসেরা চলে যায়। AI

చంచలమైన మనస్సు కలవాడు, ఆత్మజ్ఞానం లేనివాడు, ఇంద్రియాలకు లోబడినవాడు అయిన వ్యక్తిని సంపదలు విడిచిపెట్టి వెళ్ళిపోతాయి; ఎండిన సరస్సును హంసలు విడిచిపెట్టినట్లు. AI

Shloka 39
അകസ്മാദേവ കുപ്യന്തി പ്രസീദന്ത്യനിമിത്തതഃ ।
ശീലമേതദസാധൂനാമഭ്രം പാരിപ്ലവം യഥാ ॥ 39॥
akasmādeva kupyanti prasīdantyanimittataḥ |
śīlametadasādhūnāmabhraṃ pāriplavaṃ yathā || 39||

অসাধুরা অকারণেই ক্রুদ্ধ হয় এবং অকারণেই প্রসন্ন হয়; এটাই তাদের স্বভাব, যেমন মেঘের প্লবমান (অস্থির) আচরণ। AI

అసాధువులు అకస్మాత్తుగా కోపగిస్తారు, ఎటువంటి కారణం లేకుండానే సంతోషిస్తారు. ఇది వారి స్వభావం; అస్థిరమైన మేఘము వలె. AI

Shloka 40
സത്കൃതാശ്ച കൃതാര്ഥാശ്ച മിത്രാണാം ന ഭവന്തി യേ ।
താന്മൃതാനപി ക്രവ്യാദാഃ കൃതഘ്നാന്നോപഭുഞ്ജതേ ॥ 40॥
satkṛtāśca kṛtārthāśca mitrāṇāṃ na bhavanti ye |
tānmṛtānapi kravyādāḥ kṛtaghnānnopabhuñjate || 40||

যারা মিত্রদের সৎকারপ্রাপ্ত ও কৃতার্থ করে না, মৃত হলেও মাংসভোজীরা সেই কৃতঘ্নদের ভক্ষণ করে না। AI

సత్కారం పొందినా, ఉపకారం చేయబడినా మిత్రులకు కృతజ్ఞత చూపని వారిని, చనిపోయినా కూడా మాంసాహారులు (క్రవ్యాదులు) తినవు; అంటే కృతఘ్నులను ఎవరూ ఆదరించరు. AI

Shloka 41
അര്ഥയേദേവ മിത്രാണി സതി വാസതി വാ ധനേ ।
നാനര്ഥയന്വിജാനാതി മിത്രാണാം സാരഫല്ഗുതാമ് ॥ 41॥
arthayedeva mitrāṇi sati vāsati vā dhane |
nānarthayanvijānāti mitrāṇāṃ sāraphalgutām || 41||

ধন থাকুক বা না থাকুক, মিত্রদের কাছে যাচাই করা উচিত; যে যাচাই করে না, সে মিত্রদের সার ও ফাল্গুতার (প্রকৃত বন্ধু ও অকৃত্রিম বন্ধুর) পার্থক্য জানে না। AI

ధనము కలిగినప్పుడు, లేనప్పుడు మిత్రులను ఆశ్రయించవలెను. ఆశ్రయించనివాడు మిత్రులలో సారమును, ఫల్గుత్వమును (నిస్సారతను) తెలుసుకోలేడు. AI

Shloka 42
സന്താപാദ്ഭ്രശ്യതേ രൂപം സന്താപാദ്ഭ്രശ്യതേ ബലമ് ।
സന്താപാദ്ഭ്രശ്യതേ ജ്ഞാനം സന്താപാദ്വ്യാധിമൃച്ഛതി ॥ 42॥
santāpādbhraśyate rūpaṃ santāpādbhraśyate balam |
santāpādbhraśyate jñānaṃ santāpādvyādhimṛcchati || 42||

সন্তাপে রূপ নষ্ট হয়, সন্তাপে বল নষ্ট হয়, সন্তাপে জ্ঞান নষ্ট হয়, সন্তাপে রোগ হয়। AI

సంతాపము వలన రూపము నశిస్తుంది; సంతాపము వలన బలము నశిస్తుంది; సంతాపము వలన జ్ఞానము నశిస్తుంది; సంతాపము వలన వ్యాధి కలుగుతుంది. AI

Shloka 43
അനവാപ്യം ച ശോകേന ശരീരം ചോപതപ്യതേ ।
അമിത്രാശ്ച പ്രഹൃഷ്യന്തി മാ സ്മ ശോകേ മനഃ കൃഥാഃ ॥ 43॥
anavāpyaṃ ca śokena śarīraṃ copatapyate |
amitrāśca prahṛṣyanti mā sma śoke manaḥ kṛthāḥ || 43||

শোকে যা লাভ করা যায় না, তবুও শরীর জীর্ণ হয়; আর শত্রুরা আনন্দিত হয় — তাই মনে শোক করো না। AI

శోకము వలన పొందలేనిది పొందలేము; శరీరము కూడా తపింపజేయబడుతుంది; శత్రువులు సంతోషిస్తారు; కాబట్టి మనస్సును శోకములో పెట్టకుము. AI

Shloka 44
പുനര്നരോ മ്രിയതേ ജായതേ ച
പുനര്നരോ ഹീയതേ വര്ധതേ പുനഃ ।
പുനര്നരോ യാചതി യാച്യതേ ച
പുനര്നരഃ ശോചതി ശോച്യതേ പുനഃ ॥ 44॥
punarnaro mriyate jāyate ca
punarnaro hīyate vardhate punaḥ |
punarnaro yācati yācyate ca
punarnaraḥ śocati śocyate punaḥ || 44||

মানুষ আবার মরে, আবার জন্মায়; মানুষ আবার হীন হয়, আবার বর্ধিত হয়; মানুষ আবার যাচনা করে, আবার তার কাছে যাচনা করা হয়; মানুষ আবার শোক করে, আবার তার জন্য শোক করা হয়। AI

మనిషి మళ్ళీ మరణిస్తాడు, మళ్ళీ జన్మిస్తాడు; మనిషి మళ్ళీ క్షీణిస్తాడు, మళ్ళీ వృద్ధి చెందుతాడు; మనిషి మళ్ళీ యాచిస్తాడు, మళ్ళీ యాచించబడతాడు; మనిషి మళ్ళీ శోకిస్తాడు, మళ్ళీ శోకింపజేయబడతాడు. AI

Shloka 45
സുഖം ച ദുഃഖം ച ഭവാഭവൌ ച
ലാഭാലാഭൌ മരണം ജീവിതം ച ।
പര്യായശഃ സര്വമിഹ സ്പൃശന്തി
തസ്മാദ്ധീരോ നൈവ ഹൃഷ്യേന്ന ശോചേത് ॥ 45॥
sukhaṃ ca duḥkhaṃ ca bhavābhavau ca
lābhālābhau maraṇaṃ jīvitaṃ ca |
paryāyaśaḥ sarvamiha spṛśanti
tasmāddhīro naiva hṛṣyenna śocet || 45||

সুখ ও দুঃখ, জন্ম ও মৃত্যু (ভাব ও অভাব), লাভ ও অলাভ, মরণ ও জীবন — এই সবই এখানে পালাক্রমে সকলের প্রতি ঘটে; তাই ধীর ব্যক্তি কখনও হর্ষও করে না, শোকও করে না। AI

సుఖము మరియు దుఃఖము, ఉత్పత్తి మరియు వినాశము, లాభము మరియు నష్టము, మరణము మరియు జీవితము - ఇవి అన్నియు ఇక్కడ మనుషులను మార్చి మార్చి తాకుతాయి. కాబట్టి ధీరుడు ఎన్నడూ సంతోషించడు, శోకించడు. AI

Shloka 46
ചലാനി ഹീമാനി ഷഡിന്ദ്രിയാണി
തേഷാം യദ്യദ്വര്തതേ യത്ര യത്ര ।
തതസ്തതഃ സ്രവതേ ബുദ്ധിരസ്യ
ഛിദ്രോദ കുമ്ഭാദിവ നിത്യമമ്ഭഃ ॥ 46॥
calāni hīmāni ṣaḍindriyāṇi
teṣāṃ yadyadvartate yatra yatra |
tatastataḥ sravate buddhirasya
chidroda kumbhādiva nityamambhaḥ || 46||

এই ছয়টি ইন্দ্রিয় চঞ্চল; তাদের মধ্যে যেটি যেদিকে প্রবৃত্ত হয়, সেদিক থেকেই তার বুদ্ধি ক্ষরিত হয় — যেমন ছিদ্রযুক্ত কলস থেকে নিত্য জল ক্ষরিত হয়। AI

ఈ ఆరు ఇంద్రియములు చంచలమైనవి. అవి ఎక్కడెక్కడ ఉన్నా, ఏది ఏది అనుభవించినా, అతని బుద్ధి అక్కడి నుండి కారిపోతుంది - రంధ్రము కలిగిన కుండ నుండి నీరు నిత్యము కారినట్లు. AI

ധൃതരാഷ്ട്ര ഉവാച ।
Shloka 47
തനുരുച്ഛഃ ശിഖീ രാജാ മിഥ്യോപചരിതോ മയാ ।
മന്ദാനാം മമ പുത്രാണാം യുദ്ധേനാന്തം കരിഷ്യതി ॥ 47॥
tanurucchaḥ śikhī rājā mithyopacarito mayā |
mandānāṃ mama putrāṇāṃ yuddhenāntaṃ kariṣyati || 47||

ধৃতরাষ্ট্র বললেন: তনু, উচ্ছৈঃশ্রবা ও শিখী — এই রাজারা আমার দ্বারা মিথ্যা সমাদৃত হয়েছে; তারা আমার মূর্খ পুত্রদের যুদ্ধের দ্বারা অন্ত করবে। AI

ధృతరాష్ట్రుడు పలికెను: సన్నని నడుము కలిగిన శిఖి అనే రాజు నా చేత మిథ్యగా ఉపచరించబడ్డాడు. అతను నా మందబుద్ధులైన కుమారుల యుద్ధమునకు అంతము చేస్తాడు. AI

Shloka 48
നിത്യോദ്വിഗ്നമിദം സര്വം നിത്യോദ്വിഗ്നമിദം മനഃ ।
യത്തത്പദമനുദ്വിഗ്നം തന്മേ വദ മഹാമതേ ॥ 48॥
nityodvignamidaṃ sarvaṃ nityodvignamidaṃ manaḥ |
yattatpadamanudvignaṃ tanme vada mahāmate || 48||

এই সমস্তই নিত্য উদ্বিগ্ন, এই মনও নিত্য উদ্বিগ্ন; হে মহামতি, যে সেই পদ নিরুদ্বিগ্ন, তা আমাকে বলুন। AI

ఇది అంతయు నిత్యము ఉద్విగ్నముగా ఉంది; ఈ మనస్సు నిత్యము ఉద్విగ్నముగా ఉంది. ఏది ఉద్విగ్నము లేని పదమో, మహామతీ, దానిని నాకు చెప్పుము. AI

വിദുര ഉവാച ।
Shloka 49
നാന്യത്ര വിദ്യാ തപസോര്നാന്യത്രേന്ദ്രിയ നിഗ്രഹാത് ।
നാന്യത്ര ലോഭസന്ത്യാഗാച്ഛാന്തിം പശ്യാമ തേഽനഘ ॥ 49॥
nānyatra vidyā tapasornānyatrendriya nigrahāt |
nānyatra lobhasantyāgācchāntiṃ paśyāma te'nagha || 49||

বিদুর বললেন — হে নিষ্পাপ, বিদ্যা ও তপস্যা ব্যতীত, ইন্দ্রিয়-সংযম ব্যতীত এবং লোভ-ত্যাগ ব্যতীত আমরা শান্তি দেখি না। AI

విదురుడు పలికెను: ఓ నిర్దోషుడా, విద్య మరియు తపస్సు వల్ల తప్ప, ఇంద్రియ నిగ్రహం వల్ల తప్ప, లోభత్యాగం వల్ల తప్ప, మరెక్కడా శాంతిని మేము చూడము. AI

Shloka 50
ബുദ്ധ്യാ ഭയം പ്രണുദതി തപസാ വിന്ദതേ മഹത് ।
ഗുരുശുശ്രൂഷയാ ജ്ഞാനം ശാന്തിം ത്യാഗേന വിന്ദതി ॥ 50॥
buddhyā bhayaṃ praṇudati tapasā vindate mahat |
guruśuśrūṣayā jñānaṃ śāntiṃ tyāgena vindati || 50||

বুদ্ধির দ্বারা ভয় দূর করে, তপস্যার দ্বারা মহৎ ফল লাভ করে; গুরুর সেবার দ্বারা জ্ঞান এবং ত্যাগের দ্বারা শান্তি লাভ করে। AI

బుద్ధితో భయాన్ని పోగొట్టుకుంటాడు, తపస్సుతో గొప్పదాన్ని పొందుతాడు, గురుశుశ్రూషతో జ్ఞానాన్ని, త్యాగంతో శాంతిని పొందుతాడు. AI

Shloka 51
അനാശ്രിതാ ദാനപുണ്യം വേദ പുണ്യമനാശ്രിതാഃ ।
രാഗദ്വേഷവിനിര്മുക്താ വിചരന്തീഹ മോക്ഷിണഃ ॥ 51॥
anāśritā dānapuṇyaṃ veda puṇyamanāśritāḥ |
rāgadveṣavinirmuktā vicarantīha mokṣiṇaḥ || 51||

যাঁরা দান-পুণ্যের আশ্রয় নেন না, তাঁরা পুণ্য লাভ করেন; রাগ-দ্বেষ থেকে মুক্ত হয়ে মোক্ষকামীরা এখানে বিচরণ করেন। AI

దానపుణ్యాన్ని ఆశ్రయించనివారు, వేదపుణ్యాన్ని ఆశ్రయించనివారు, రాగద్వేషాల నుండి విముక్తులైన మోక్షపురుషులు ఈ లోకంలో సంచరిస్తారు. AI

Shloka 52
സ്വധീതസ്യ സുയുദ്ധസ്യ സുകൃതസ്യ ച കര്മണഃ ।
തപസശ്ച സുതപ്തസ്യ തസ്യാന്തേ സുഖമേധതേ ॥ 52॥
svadhītasya suyuddhasya sukṛtasya ca karmaṇaḥ |
tapasaśca sutaptasya tasyānte sukhamedhate || 52||

সুপঠিত বিদ্যা, সুসম্পাদিত যুদ্ধ, সুকৃত কর্ম এবং সুতপ্ত তপস্যার শেষে সুখ উৎপন্ন হয়। AI

బాగా చదివిన, బాగా యుద్ధం చేసిన, సుకృతకర్మ చేసిన, బాగా తపస్సు చేసిన తపస్సు యొక్క ఫలం చివరలో సుఖం వర్ధిల్లుతుంది. AI

Shloka 53
സ്വാസ്തീര്ണാനി ശയനാനി പ്രപന്നാ
ന വൈ ഭിന്നാ ജാതു നിദ്രാം ലഭന്തേ ।
ന സ്ത്രീഷു രാജന്രതിമാപ്നുവന്തി
ന മാഗധൈഃ സ്തൂയമാനാ ന സൂതൈഃ ॥ 53॥
svāstīrṇāni śayanāni prapannā
na vai bhinnā jātu nidrāṃ labhante |
na strīṣu rājanratimāpnuvanti
na māgadhaiḥ stūyamānā na sūtaiḥ || 53||

হে রাজন, যাঁরা উত্তমরূপে বিছানো শয্যায় শয়ন করেন, তাঁরা কখনও বিচ্ছিন্ন হয়ে নিদ্রা লাভ করেন না; তাঁরা নারীতে রতি লাভ করেন না, মাগধ ও সূতদের দ্বারা স্তুতও হন না। AI

ఓ రాజా, విభేదించినవారు మంచి పరుపులపై పడుకున్నా ఎప్పుడూ నిద్రను పొందలేరు; స్త్రీలలో రతిని పొందలేరు; మాగధులచేత, సూతులచేత స్తుతించబడినా పొందలేరు. AI

Shloka 54
ന വൈ ഭിന്നാ ജാതു ചരന്തി ധര്മം
ന വൈ സുഖം പ്രാപ്നുവന്തീഹ ഭിന്നാഃ ।
ന വൈ ഭിന്നാ ഗൌരവം മാനയന്തി
ന വൈ ഭിന്നാഃ പ്രശമം രോചയന്തി ॥ 54॥
na vai bhinnā jātu caranti dharmaṃ
na vai sukhaṃ prāpnuvantīha bhinnāḥ |
na vai bhinnā gauravaṃ mānayanti
na vai bhinnāḥ praśamaṃ rocayanti || 54||

বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিরা কখনও ধর্মাচরণ করেন না, এখানে সুখ লাভ করেন না; বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিরা গৌরব মানেন না, শান্তি ভালোবাসেন না। AI

విభేదించినవారు ఎప్పుడూ ధర్మాన్ని ఆచరించలేరు; విభేదించినవారు ఈ లోకంలో సుఖాన్ని పొందలేరు; విభేదించినవారు గౌరవాన్ని మన్నించలేరు; విభేదించినవారు శాంతిని ఇష్టపడలేరు. AI

Shloka 55
ന വൈ തേഷാം സ്വദതേ പഥ്യമുക്തം
യോഗക്ഷേമം കല്പതേ നോത തേഷാമ് ।
ഭിന്നാനാം വൈ മനുജേന്ദ്ര പരായണം
ന വിദ്യതേ കിം ചിദന്യദ്വിനാശാത് ॥ 55॥
na vai teṣāṃ svadate pathyamuktaṃ
yogakṣemaṃ kalpate nota teṣām |
bhinnānāṃ vai manujendra parāyaṇaṃ
na vidyate kiṃ cidanyadvināśāt || 55||

হে মনুষ্যেন্দ্র, বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিদের হিতকর উপদেশ রুচিকর হয় না, তাদের যোগক্ষেম সিদ্ধ হয় না; বিচ্ছিন্নদের বিনাশ ছাড়া আর কোনো আশ্রয় নেই। AI

ఓ మనుజేంద్రా, విభేదించినవారికి చెప్పిన హితవు రుచించదు; వారికి యోగక్షేమం కలుగదు; విభేదించినవారికి వినాశం తప్ప మరే ఇతర ఆశ్రయం లేదు. AI

Shloka 56
സമ്ഭാവ്യം ഗോഷു സമ്പന്നം സമ്ഭാവ്യം ബ്രാഹ്മണേ തപഃ ।
സമ്ഭാവ്യം സ്ത്രീഷു ചാപല്യം സമ്ഭാവ്യം ജ്ഞാതിതോ ഭയമ് ॥ 56॥
sambhāvyaṃ goṣu sampannaṃ sambhāvyaṃ brāhmaṇe tapaḥ |
sambhāvyaṃ strīṣu cāpalyaṃ sambhāvyaṃ jñātito bhayam || 56||

গোতে সম্পদ প্রত্যাশিত, ব্রাহ্মণে তপস্যা প্রত্যাশিত, নারীতে চঞ্চলতা প্রত্যাশিত এবং জ্ঞাতি থেকে ভয় প্রত্যাশিত। AI

గోవులలో సంపద సంభావ్యం, బ్రాహ్మణుడిలో తపస్సు సంభావ్యం, స్త్రీలలో చాపల్యం సంభావ్యం, బంధువుల నుండి భయం సంభావ్యం. AI

Shloka 57
തന്തവോഽപ്യായതാ നിത്യം തന്തവോ ബഹുലാഃ സമാഃ ।
ബഹൂന്ബഹുത്വാദായാസാന്സഹന്തീത്യുപമാ സതാമ് ॥ 57॥
tantavo'pyāyatā nityaṃ tantavo bahulāḥ samāḥ |
bahūnbahutvādāyāsānsahantītyupamā satām || 57||

সূত্রের মতো (তন্তু) সর্বদা টানলে সূত্রগুলি বহু ও সমান হয়; বহু হওয়ার কারণে তারা বহু কষ্ট সহ্য করে—এটি সজ্জনদের উপমা। AI

దారాలు ఎంత పొడవుగా ఉన్నా, అనేక దారాలు కలిసి ఉంటే సమానంగా ఉంటాయి. అనేకమైనవి ఎక్కువ కావడం వల్ల అనేక కష్టాలను సహిస్తాయి — ఇది సజ్జనులకు ఉపమానం. AI

Shloka 58
ധൂമായന്തേ വ്യപേതാനി ജ്വലന്തി സഹിതാനി ച ।
ധൃതരാഷ്ട്രോല്മുകാനീവ ജ്ഞാതയോ ഭരതര്ഷഭ ॥ 58॥
dhūmāyante vyapetāni jvalanti sahitāni ca |
dhṛtarāṣṭrolmukānīva jñātayo bharatarṣabha || 58||

হে ভরতশ্রেষ্ঠ! ধৃতরাষ্ট্রের জ্ঞাতিরা অগ্নিকুণ্ডের মতো—বিচ্ছিন্ন হলে ধোঁয়া দেয়, একত্র হলে জ্বলে ওঠে। AI

ఓ భరతర్షభా! వేరుగా ఉన్నవి పొగను వెదజల్లుతాయి, కలిసి ఉన్నవి ప్రకాశిస్తాయి. ధృతరాష్ట్రుని కట్టెల వలె బంధువులు ఉంటారు. AI

Shloka 59
ബ്രാഹ്മണേഷു ച യേ ശൂരാഃ സ്ത്രീഷു ജ്ഞാതിഷു ഗോഷു ച ।
വൃന്താദിവ ഫലം പക്വം ധൃതരാഷ്ട്ര പതന്തി തേ ॥ 59॥
brāhmaṇeṣu ca ye śūrāḥ strīṣu jñātiṣu goṣu ca |
vṛntādiva phalaṃ pakvaṃ dhṛtarāṣṭra patanti te || 59||

হে ধৃতরাষ্ট্র! ব্রাহ্মণদের মধ্যে, নারীদের মধ্যে, জ্ঞাতিদের মধ্যে এবং গোদের মধ্যে যারা শূর (দুঃসাহসী), তারা ডাল থেকে পাকা ফল যেমন পড়ে যায়, তেমনি পতিত হয়। AI

ఓ ధృతరాష్ట్రా! బ్రాహ్మణులలో, స్త్రీలలో, బంధువులలో, గోవులలో శూరులుగా ఉన్నవారు కూడా కొమ్మ నుండి పండిన పండు వలె రాలిపోతారు. AI

Shloka 60
മഹാനപ്യേകജോ വൃക്ഷോ ബലവാന്സുപ്രതിഷ്ഠിതഃ ।
പ്രസഹ്യ ഏവ വാതേന ശാഖാ സ്കന്ധം വിമര്ദിതുമ് ॥ 60॥
mahānapyekajo vṛkṣo balavānsupratiṣṭhitaḥ |
prasahya eva vātena śākhā skandhaṃ vimarditum || 60||

একক জন্মানো বৃক্ষ যদিও মহান, বলবান ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তবুও প্রবল বাতাসে তার শাখা ও স্কন্ধ বিমর্দিত হয়। AI

ఒంటరిగా పుట్టిన చెట్టు పెద్దదిగా, బలంగా, బాగా నాటుకున్నదిగా ఉన్నా, గాలి దాని కొమ్మలను, మొదలును బలవంతంగా నలిపివేస్తుంది. AI

Shloka 61
അഥ യേ സഹിതാ വൃക്ഷാഃ സങ്ഘശഃ സുപ്രതിഷ്ഠിതാഃ ।
തേ ഹി ശീഘ്രതമാന്വാതാന്സഹന്തേഽന്യോന്യസംശ്രയാത് ॥ 61॥
atha ye sahitā vṛkṣāḥ saṅghaśaḥ supratiṣṭhitāḥ |
te hi śīghratamānvātānsahante'nyonyasaṃśrayāt || 61||

কিন্তু যে বৃক্ষগুলি দলবদ্ধভাবে সুপ্রতিষ্ঠিত, তারা পরস্পরের আশ্রয়ে অত্যন্ত দ্রুতগামী বাতাসও সহ্য করে। AI

కానీ సమూహంగా కలిసి బాగా నాటుకున్న చెట్లు ఒకదానిని ఒకటి ఆశ్రయించుకోవడం వల్ల అతివేగమైన గాలులను కూడా సహిస్తాయి. AI

Shloka 62
ഏവം മനുഷ്യമപ്യേകം ഗുണൈരപി സമന്വിതമ് ।
ശക്യം ദ്വിഷന്തോ മന്യന്തേ വായുര്ദ്രുമമിവൌകജമ് ॥ 62॥
evaṃ manuṣyamapyekaṃ guṇairapi samanvitam |
śakyaṃ dviṣanto manyante vāyurdrumamivaukajam || 62||

এমনকি গুণসম্পন্ন একক মানুষকেও শত্রুরা সহজে পরাভূত করার যোগ্য মনে করে, যেমন বাতাস একক বৃক্ষকে (পরাভূত করে)। AI

అలాగే గుణాలతో కూడిన ఒంటరి మనిషిని కూడా శత్రువులు గాలి ఒంటరి చెట్టును నలిపినట్లు నలిపివేయగలమని భావిస్తారు. AI

Shloka 63
അന്യോന്യസമുപഷ്ടമ്ഭാദന്യോന്യാപാശ്രയേണ ച ।
ജ്ഞാതയഃ സമ്പ്രവര്ധന്തേ സരസീവോത്പലാന്യുത ॥ 63॥
anyonyasamupaṣṭambhādanyonyāpāśrayeṇa ca |
jñātayaḥ sampravardhante sarasīvotpalānyuta || 63||

পরস্পরের সমর্থন ও পরস্পরের আশ্রয়ে জ্ঞাতিরা বৃদ্ধি পায়, যেমন সরোবরে পদ্মফুল বৃদ্ধি পায়। AI

ఒకరిని ఒకరు ఆధారం చేసుకోవడం వల్ల, ఒకరిని ఒకరు ఆశ్రయించుకోవడం వల్ల బంధువులు సరస్సులోని తామరల వలె వర్ధిల్లుతారు. AI

Shloka 64
അവധ്യാ ബ്രാഹ്മണാ ഗാവോ സ്ത്രിയോ ബാലാശ്ച ജ്ഞാതയഃ ।
യേഷാം ചാന്നാനി ഭുഞ്ജീത യേ ച സ്യുഃ ശരണാഗതാഃ ॥ 64॥
avadhyā brāhmaṇā gāvo striyo bālāśca jñātayaḥ |
yeṣāṃ cānnāni bhuñjīta ye ca syuḥ śaraṇāgatāḥ || 64||

ব্রাহ্মণ, গো, নারী, শিশু এবং জ্ঞাতিরা অবধ্য (হত্যা করা উচিত নয়); আর যাদের অন্ন ভোজন করা হয় এবং যারা শরণাগত, তারাও অবধ্য। AI

బ్రాహ్మణులు, గోవులు, స్త్రీలు, పిల్లలు, బంధువులు — వీరు చంపతగినవారు కారు. ఎవరి అన్నం తిన్నారో, ఎవరు శరణు పొందినవారో వారిని కూడా చంపకూడదు. AI

Shloka 65
ന മനുഷ്യേ ഗുണഃ കശ്ചിദന്യോ ധനവതാം അപി ।
അനാതുരത്വാദ്ഭദ്രം തേ മൃതകല്പാ ഹി രോഗിണഃ ॥ 65॥
na manuṣye guṇaḥ kaścidanyo dhanavatāṃ api |
anāturatvādbhadraṃ te mṛtakalpā hi rogiṇaḥ || 65||

ধনবানদেরও মনুষ্যত্বের বাইরে অন্য কোনো গুণ থাকে না; হে ভদ্র, রোগহীনতাই মানুষের প্রকৃত সুখ — কারণ রোগীরা মৃতকল্পের মতো। AI

ధనవంతులకు కూడా మనుష్యులలో ఆరోగ్యము కంటే వేరైన గుణము ఏదీ లేదు. నీకు శుభము కలుగుగాక; రోగులు మృతులతో సమానులు. AI

Shloka 66
അവ്യാധിജം കടുകം ശീര്ഷ രോഗം
പാപാനുബന്ധം പരുഷം തീക്ഷ്ണമുഗ്രമ് ।
സതാം പേയം യന്ന പിബന്ത്യസന്തോ
മന്യും മഹാരാജ പിബ പ്രശാമ്യ ॥ 66॥
avyādhijaṃ kaṭukaṃ śīrṣa rogaṃ
pāpānubandhaṃ paruṣaṃ tīkṣṇamugram |
satāṃ peyaṃ yanna pibantyasanto
manyuṃ mahārāja piba praśāmya || 66||

হে মহারাজ, রোগ থেকে জাত কটু ও মাথাব্যথার যন্ত্রণা, পাপের সঙ্গে যুক্ত পরুষ ও তীক্ষ্ণ উগ্র ক্রোধ — যাকে সজ্জনরা পান করেন না, সেই ক্রোধরূপ বিষ তুমি পান করো এবং শান্ত হও। AI

రోగము వలన కలుగని కటువైన, తలనొప్పి కలిగించే, పాపమును అనుసరించే, కఠినమైన, తీక్ష్ణమైన, ఉగ్రమైన కోపమును సజ్జనులు పానము చేయుటకు యోగ్యమని భావింతురు; అసజ్జనులు దానిని పానము చేయరు. మహారాజా, నీవు ఆ కోపమును త్రాగి శాంతించుము. AI

Shloka 67
രോഗാര്ദിതാ ന ഫലാന്യാദ്രിയന്തേ
ന വൈ ലഭന്തേ വിഷയേഷു തത്ത്വമ് ।
ദുഃഖോപേതാ രോഗിണോ നിത്യമേവ
ന ബുധ്യന്തേ ധനഭോഗാന്ന സൌഖ്യമ് ॥ 67॥
rogārditā na phalānyādriyante
na vai labhante viṣayeṣu tattvam |
duḥkhopetā rogiṇo nityameva
na budhyante dhanabhogānna saukhyam || 67||

রোগে আক্রান্ত ব্যক্তি ফল ভোগে আসক্ত হন না এবং বিষয়সমূহের তত্ত্বও জানতে পারেন না; দুঃখে পূর্ণ রোগীরা ধনভোগে সুখ আছে বলে কখনো বুঝতে পারেন না। AI

రోగముచే పీడితులైనవారు ఫలములను ఆదరింపరు; విషయములలో సత్యమును పొందలేరు. దుఃఖముతో కూడిన రోగులు నిత్యము ధనభోగములలో సుఖము లేదని తెలుసుకోలేరు. AI

Shloka 68
പുരാ ഹ്യുക്തോ നാകരോസ്ത്വം വചോ മേ
ദ്യൂതേ ജിതാം ദ്രൌപദീം പ്രേക്ഷ്യ രാജന് ।
ദുര്യോധനം വാരയേത്യക്ഷവത്യാം
കിതവത്വം പണ്ഡിതാ വര്ജയന്തി ॥ 68॥
purā hyukto nākarostvaṃ vaco me
dyūte jitāṃ draupadīṃ prekṣya rājan |
duryodhanaṃ vārayetyakṣavatyāṃ
kitavatvaṃ paṇḍitā varjayanti || 68||

হে রাজন, পূর্বে আমি তোমাকে বলেছিলাম — পাশার খেলায় জিত হওয়া দ্রৌপদীকে দেখে তুমি আমার কথা মানো নি; পাশার খেলায় দুর্যোধনকে নিবারণ করো, কারণ পণ্ডিতেরা জুয়াড়ির স্বভাব বর্জন করেন। AI

రాజా, పూర్వము నేను చెప్పిన మాటను నీవు ఆచరించలేదు. ద్యూతములో ఓడిపోయిన ద్రౌపదిని చూచి, దుర్యోధనుని పాచికల యందు ఆపుమని చెప్పినను, పండితులు జూదరితనమును విడిచిపెట్టుదురు. AI

Shloka 69
ന തദ്ബലം യന്മൃദുനാ വിരുധ്യതേ
മിശ്രോ ധര്മസ്തരസാ സേവിതവ്യഃ ।
പ്രധ്വംസിനീ ക്രൂരസമാഹിതാ ശ്രീര്
മൃദുപ്രൌഢാ ഗച്ഛതി പുത്രപൌത്രാന് ॥ 69॥
na tadbalaṃ yanmṛdunā virudhyate
miśro dharmastarasā sevitavyaḥ |
pradhvaṃsinī krūrasamāhitā śrīr
mṛduprauḍhā gacchati putrapautrān || 69||

যে বল কোমলতার সঙ্গে বিরোধ করে না, তা বল নয়; ধর্মকে মিশ্রভাবে, ত্বরার সঙ্গে সেবন করা উচিত। কঠোর ও নিষ্ঠুরভাবে রক্ষিত সম্পদ বিনাশশীল, কিন্তু কোমল ও দৃঢ়ভাবে রক্ষিত সম্পদ পুত্র-পৌত্র পর্যন্ত চলে। AI

మృదువుతో విరుద్ధమైనది బలము కాదు; ధర్మము మృదుత్వముతో కలిపి బలముతో సేవింపబడవలెను. క్రూరముతో కూడిన సంపద నాశనము చేయునది; మృదువుగాను ప్రౌఢముగాను ఉన్న సంపద పుత్రపౌత్రులకు చేరును. AI

Shloka 70
ധാര്തരാഷ്ട്രാഃ പാണ്ഡവാന്പാലയന്തു
പാണ്ഡോഃ സുതാസ്തവ പുത്രാംശ്ച പാന്തു ।
ഏകാരിമിത്രാഃ കുരവോ ഹ്യേകമന്ത്രാ
ജീവന്തു രാജന്സുഖിനഃ സമൃദ്ധാഃ ॥ 70॥
dhārtarāṣṭrāḥ pāṇḍavānpālayantu
pāṇḍoḥ sutāstava putrāṃśca pāntu |
ekārimitrāḥ kuravo hyekamantrā
jīvantu rājansukhinaḥ samṛddhāḥ || 70||

ধৃতরাষ্ট্রের পুত্রেরা পাণ্ডবদের রক্ষা করুক এবং পাণ্ডুর পুত্রেরা তোমার পুত্রদের রক্ষা করুক; হে রাজন, এক অরি ও এক মন্ত্রে যুক্ত কুরুরা সুখী ও সমৃদ্ধ হয়ে জীবিত থাকুক। AI

ధృతరాష్ట్రుని కుమారులు పాండవులను పాలించుదురు గాక; పాండు కుమారులు నీ కుమారులను రక్షించుదురు గాక. రాజా, కౌరవులు ఒకే శత్రువుతో, ఒకే మంత్రముతో కలిసి సుఖులై సమృద్ధులై జీవించుదురు గాక. AI

Shloka 71
മേഢീഭൂതഃ കൌരവാണാം ത്വമദ്യ
ത്വയ്യാധീനം കുരു കുലമാജമീഢ ।
പാര്ഥാന്ബാലാന്വനവാസ പ്രതപ്താന്
ഗോപായസ്വ സ്വം യശസ്താത രക്ഷന് ॥ 71॥
meḍhībhūtaḥ kauravāṇāṃ tvamadya
tvayyādhīnaṃ kuru kulamājamīḍha |
pārthānbālānvanavāsa prataptān
gopāyasva svaṃ yaśastāta rakṣan || 71||

হে আজমীঢ়, আজ তুমি কৌরবদের কেন্দ্রবিন্দু; তোমার অধীনেই কুরু-কুল রয়েছে। হে তাত, বনবাসে দগ্ধ বালক পাণ্ডবদের রক্ষা করো এবং নিজের যশও রক্ষা করো। AI

ఓ అజమీఢ వంశీయుడా, ఈ రోజు నీవు కౌరవులకు మేఢిగా (కేంద్రస్థంబంగా) ఉన్నావు; కురు కులము నీ అధీనములో ఉన్నది. తాతా, వనవాసముచే తపించిన బాలురైన పార్థులను రక్షించుము; నీ కీర్తిని కాపాడుకొనుము. AI

Shloka 72
സന്ധത്സ്വ ത്വം കൌരവാന്പാണ്ഡുപുത്രൈര്
മാ തേഽന്തരം രിപവഃ പ്രാര്ഥയന്തു ।
സത്യേ സ്ഥിതാസ്തേ നരദേവ സര്വേ
ദുര്യോധനം സ്ഥാപയ ത്വം നരേന്ദ്ര ॥ 72॥
sandhatsva tvaṃ kauravānpāṇḍuputrair
mā te'ntaraṃ ripavaḥ prārthayantu |
satye sthitāste naradeva sarve
duryodhanaṃ sthāpaya tvaṃ narendra || 72||

তুমি কৌরবদের পাণ্ডুপুত্রদের সঙ্গে সন্ধি করাও; শত্রুরা যেন তোমাদের মধ্যে ফাটল না কামনা করে। হে নরদেব, তারা সকলেই সত্যে প্রতিষ্ঠিত; হে নরেন্দ্র, তুমি দুর্যোধনকে সেই সত্যে প্রতিষ্ঠিত করো। AI

నరేంద్రా, నీవు కౌరవులను పాండుకుమారులతో సంధి చేయించుము; శత్రువులు మీ మధ్య భేదమును కోరకుండుగాక. నరదేవా, వారందరూ సత్యమునందు నిలిచియున్నారు; నీవు దుర్యోధనుని నిలిపి (ఆపి) ఉంచుము. AI

॥ ഇതി ശ്രീമഹാഭാരതേ ഉദ്യോഗപര്വണി പ്രജാഗരപര്വണി
വിദുരഹിതവാക്യേ ഷട്ത്രിംശോഽധ്യായഃ ॥ 36॥
Sanskrit — Devanagari (original)
॥ इति श्रीमहाभारते उद्योगपर्वणि प्रजागरपर्वणि
विदुरहितवाक्ये षट्त्रिंशोऽध्यायः ॥
विदुर उवाच ।
अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
आत्रेयस्य च संवादं साध्यानां चेति नः श्रुतम् ॥ 1॥
चरन्तं हंसरूपेण महर्षिं संशितव्रतम् ।
साध्या देवा महाप्राज्ञं पर्यपृच्छन्त वै पुरा ॥ 2॥
साध्या ऊचुः ।
साध्या देवा वय्मस्मो महर्षे
दृष्ट्वा भवन्तं न शक्नुमोऽनुमातुम् ।
श्रुतेन धीरो बुद्धिमांस्त्वं मतो नः
काव्यां वाचं वक्तुमर्हस्युदाराम् ॥ 3॥
हंस उवाच ।
एतत्कार्यममराः संश्रुतं मे
धृतिः शमः सत्यधर्मानुवृत्तिः ।
ग्रन्थिं विनीय हृदयस्य सर्वं
प्रियाप्रिये चात्मवशं नयीत ॥ 4॥
आक्रुश्यमानो नाक्रोशेन्मन्युरेव तितिक्षितः ।
आक्रोष्टारं निर्दहति सुकृतं चास्य विन्दति ॥ 5॥
नाक्रोशी स्यान्नावमानी परस्य
मित्रद्रोही नोत नीचोपसेवी ।
न चातिमानी न च हीनवृत्तो
रूक्षां वाचं रुशतीं वर्जयीत ॥ 6॥
मर्माण्यस्थीनि हृदयं तथासून्
घोरा वाचो निर्दहन्तीह पुंसाम् ।
तस्माद्वाचं रुशतीं रूक्षरूपां
धर्मारामो नित्यशो वर्जयीत ॥ 7॥
अरुं तुरं परुषं रूक्षवाचं
वाक्कण्टकैर्वितुदन्तं मनुष्यान् ।
विद्यादलक्ष्मीकतमं जनानां
मुखे निबद्धां निरृतिं वहन्तम् ॥ 8॥
परश्चेदेनमधिविध्येत बाणैर्
भृशं सुतीक्ष्णैरनलार्क दीप्तैः ।
विरिच्यमानोऽप्यतिरिच्यमानो
विद्यात्कविः सुकृतं मे दधाति ॥ 9॥
यदि सन्तं सेवते यद्यसन्तं
तपस्विनं यदि वा स्तेनमेव ।
वासो यथा रङ्ग वशं प्रयाति
तथा स तेषां वशमभ्युपैति ॥ 10॥
वादं तु यो न प्रवदेन्न वादयेद्
यो नाहतः प्रतिहन्यान्न घातयेत् ।
यो हन्तुकामस्य न पापमिच्छेत्
तस्मै देवाः स्पृहयन्त्यागताय ॥ 11॥
अव्याहृतं व्याहृताच्छ्रेय आहुः
सत्यं वदेद्व्याहृतं तद्द्वितीयम् ।
प्रियंवदेद्व्याहृतं तत्तृतीयं
धर्म्यं वदेद्व्याहृतं तच्चतुर्थम् ॥ 12॥
यादृशैः संविवदते यादृशांश् चोपसेवते ।
यादृगिच्छेच्च भवितुं तादृग्भवति पूरुषः ॥ 13॥
यतो यतो निवर्तते ततस्ततो विमुच्यते ।
निवर्तनाद्धि सर्वतो न वेत्ति दुःखमण्वपि ॥ 14॥
न जीयते नोत जिगीषतेऽन्यान्
न वैरक्कृच्चाप्रतिघातकश् च ।
निन्दा प्रशंसासु समस्वभावो
न शोचते हृष्यति नैव चायम् ॥ 15॥
भावमिच्छति सर्वस्य नाभावे कुरुते मतिम् ।
सत्यवादी मृदुर्दान्तो यः स उत्तमपूरुषः ॥ 16॥
नानर्थकं सान्त्वयति प्रतिज्ञाय ददाति च ।
राद्धापराद्धे जानाति यः स मध्यमपूरुषः ॥ 17॥
दुःशासनस्तूपहन्ता न शास्ता
नावर्तते मन्युवशात्कृतघ्नः ।
न कस्य चिन्मित्रमथो दुरात्मा
कलाश्चैता अधमस्येह पुंसः ॥ 18॥
न श्रद्दधाति कल्याणं परेभ्योऽप्यात्मशङ्कितः ।
निराकरोति मित्राणि यो वै सोऽधम पूरुषः ॥ 19॥
उत्तमानेव सेवेत प्राप्ते काले तु मध्यमान् ।
अधमांस्तु न सेवेत य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः ॥ 20॥
प्राप्नोति वै वित्तमसद्बलेन
नित्योत्थानात्प्रज्ञया पौरुषेण ।
न त्वेव सम्यग्लभते प्रशंसां
न वृत्तमाप्नोति महाकुलानाम् ॥ 21॥
धृतराष्ट्र उवाच ।
महाकुलानां स्पृहयन्ति देवा
धर्मार्थवृद्धाश्च बहुश्रुताश् च ।
पृच्छामि त्वां विदुर प्रश्नमेतं
भवन्ति वै कानि महाकुलानि ॥ 22॥
विदुर उवाच ।
तमो दमो ब्रह्मवित्त्वं वितानाः
पुण्या विवाहाः सततान्न दानम् ।
येष्वेवैते सप्तगुणा भवन्ति
सम्यग्वृत्तास्तानि महाकुलानि ॥ 23॥
येषां न वृत्तं व्यथते न योनिर्
वृत्तप्रसादेन चरन्ति धर्मम् ।
ये कीर्तिमिच्छन्ति कुले विशिष्टां
त्यक्तानृतास्तानि महाकुलानि ॥ 24॥
अनिज्ययाविवाहैर्श्च वेदस्योत्सादनेन च ।
कुलान्यकुलतां यान्ति धर्मस्यातिक्रमेण च ॥ 25॥
देव द्रव्यविनाशेन ब्रह्म स्वहरणेन च ।
कुलान्यकुलतां यान्ति ब्राह्मणातिक्रमेण च ॥ 26॥
ब्राह्मणानां परिभवात्परिवादाच्च भारत ।
कुलान्यकुलतां यान्ति न्यासापहरणेन च ॥ 27॥
कुलानि समुपेतानि गोभिः पुरुषतोऽश्वतः ।
कुलसङ्ख्यां न गच्छन्ति यानि हीनानि वृत्ततः ॥ 28॥
वृत्ततस्त्वविहीनानि कुलान्यल्पधनान्यपि ।
कुलसङ्ख्यां तु गच्छन्ति कर्षन्ति च मयद्यशः ॥ 29॥
मा नः कुले वैरकृत्कश् चिदस्तु
राजामात्यो मा परस्वापहारी ।
मित्रद्रोही नैकृतिकोऽनृती वा
पूर्वाशी वा पितृदेवातिथिभ्यः ॥ 30॥
यश्च नो ब्राह्मणं हन्याद्यश्च नो ब्राह्मणान्द्विषेत् ।
न नः स समितिं गच्छेद्यश्च नो निर्वपेत्कृषिम् ॥ 31॥
तृणानि भूमिरुदकं वाक्चतुर्थी च सूनृता ।
सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदा चन ॥ 32॥
श्रद्धया परया राजन्नुपनीतानि सत्कृतिम् ।
प्रवृत्तानि महाप्राज्ञ धर्मिणां पुण्यकर्मणाम् ॥ 33॥
सूक्ष्मोऽपि भारं नृपते स्यन्दनो वै
शक्तो वोढुं न तथान्ये महीजाः ।
एवं युक्ता भारसहा भवन्ति
महाकुलीना न तथान्ये मनुष्याः ॥ 34॥
न तन्मित्रं यस्य कोपाद्बिभेति
यद्वा मित्रं शङ्कितेनोपचर्यम् ।
यस्मिन्मित्रे पितरीवाश्वसीत
तद्वै मित्रं सङ्गतानीतराणि ॥ 35॥
यदि चेदप्यसम्बन्धो मित्रभावेन वर्तते ।
स एव बन्धुस्तन्मित्रं सा गतिस्तत्परायणम् ॥ 36॥
चलचित्तस्य वै पुंसो वृद्धाननुपसेवतः ।
पारिप्लवमतेर्नित्यमध्रुवो मित्र सङ्ग्रहः ॥ 37॥
चलचित्तमनात्मानमिन्द्रियाणां वशानुगम् ।
अर्थाः समतिवर्तन्ते हंसाः शुष्कं सरो यथा ॥ 38॥
अकस्मादेव कुप्यन्ति प्रसीदन्त्यनिमित्ततः ।
शीलमेतदसाधूनामभ्रं पारिप्लवं यथा ॥ 39॥
सत्कृताश्च कृतार्थाश्च मित्राणां न भवन्ति ये ।
तान्मृतानपि क्रव्यादाः कृतघ्नान्नोपभुञ्जते ॥ 40॥
अर्थयेदेव मित्राणि सति वासति वा धने ।
नानर्थयन्विजानाति मित्राणां सारफल्गुताम् ॥ 41॥
सन्तापाद्भ्रश्यते रूपं सन्तापाद्भ्रश्यते बलम् ।
सन्तापाद्भ्रश्यते ज्ञानं सन्तापाद्व्याधिमृच्छति ॥ 42॥
अनवाप्यं च शोकेन शरीरं चोपतप्यते ।
अमित्राश्च प्रहृष्यन्ति मा स्म शोके मनः कृथाः ॥ 43॥
पुनर्नरो म्रियते जायते च
पुनर्नरो हीयते वर्धते पुनः ।
पुनर्नरो याचति याच्यते च
पुनर्नरः शोचति शोच्यते पुनः ॥ 44॥
सुखं च दुःखं च भवाभवौ च
लाभालाभौ मरणं जीवितं च ।
पर्यायशः सर्वमिह स्पृशन्ति
तस्माद्धीरो नैव हृष्येन्न शोचेत् ॥ 45॥
चलानि हीमानि षडिन्द्रियाणि
तेषां यद्यद्वर्तते यत्र यत्र ।
ततस्ततः स्रवते बुद्धिरस्य
छिद्रोद कुम्भादिव नित्यमम्भः ॥ 46॥
धृतराष्ट्र उवाच ।
तनुरुच्छः शिखी राजा मिथ्योपचरितो मया ।
मन्दानां मम पुत्राणां युद्धेनान्तं करिष्यति ॥ 47॥
नित्योद्विग्नमिदं सर्वं नित्योद्विग्नमिदं मनः ।
यत्तत्पदमनुद्विग्नं तन्मे वद महामते ॥ 48॥
विदुर उवाच ।
नान्यत्र विद्या तपसोर्नान्यत्रेन्द्रिय निग्रहात् ।
नान्यत्र लोभसन्त्यागाच्छान्तिं पश्याम तेऽनघ ॥ 49॥
बुद्ध्या भयं प्रणुदति तपसा विन्दते महत् ।
गुरुशुश्रूषया ज्ञानं शान्तिं त्यागेन विन्दति ॥ 50॥
अनाश्रिता दानपुण्यं वेद पुण्यमनाश्रिताः ।
रागद्वेषविनिर्मुक्ता विचरन्तीह मोक्षिणः ॥ 51॥
स्वधीतस्य सुयुद्धस्य सुकृतस्य च कर्मणः ।
तपसश्च सुतप्तस्य तस्यान्ते सुखमेधते ॥ 52॥
स्वास्तीर्णानि शयनानि प्रपन्ना
न वै भिन्ना जातु निद्रां लभन्ते ।
न स्त्रीषु राजन्रतिमाप्नुवन्ति
न मागधैः स्तूयमाना न सूतैः ॥ 53॥
न वै भिन्ना जातु चरन्ति धर्मं
न वै सुखं प्राप्नुवन्तीह भिन्नाः ।
न वै भिन्ना गौरवं मानयन्ति
न वै भिन्नाः प्रशमं रोचयन्ति ॥ 54॥
न वै तेषां स्वदते पथ्यमुक्तं
योगक्षेमं कल्पते नोत तेषाम् ।
भिन्नानां वै मनुजेन्द्र परायणं
न विद्यते किं चिदन्यद्विनाशात् ॥ 55॥
सम्भाव्यं गोषु सम्पन्नं सम्भाव्यं ब्राह्मणे तपः ।
सम्भाव्यं स्त्रीषु चापल्यं सम्भाव्यं ज्ञातितो भयम् ॥ 56॥
तन्तवोऽप्यायता नित्यं तन्तवो बहुलाः समाः ।
बहून्बहुत्वादायासान्सहन्तीत्युपमा सताम् ॥ 57॥
धूमायन्ते व्यपेतानि ज्वलन्ति सहितानि च ।
धृतराष्ट्रोल्मुकानीव ज्ञातयो भरतर्षभ ॥ 58॥
ब्राह्मणेषु च ये शूराः स्त्रीषु ज्ञातिषु गोषु च ।
वृन्तादिव फलं पक्वं धृतराष्ट्र पतन्ति ते ॥ 59॥
महानप्येकजो वृक्षो बलवान्सुप्रतिष्ठितः ।
प्रसह्य एव वातेन शाखा स्कन्धं विमर्दितुम् ॥ 60॥
अथ ये सहिता वृक्षाः सङ्घशः सुप्रतिष्ठिताः ।
ते हि शीघ्रतमान्वातान्सहन्तेऽन्योन्यसंश्रयात् ॥ 61॥
एवं मनुष्यमप्येकं गुणैरपि समन्वितम् ।
शक्यं द्विषन्तो मन्यन्ते वायुर्द्रुममिवौकजम् ॥ 62॥
अन्योन्यसमुपष्टम्भादन्योन्यापाश्रयेण च ।
ज्ञातयः सम्प्रवर्धन्ते सरसीवोत्पलान्युत ॥ 63॥
अवध्या ब्राह्मणा गावो स्त्रियो बालाश्च ज्ञातयः ।
येषां चान्नानि भुञ्जीत ये च स्युः शरणागताः ॥ 64॥
न मनुष्ये गुणः कश्चिदन्यो धनवतां अपि ।
अनातुरत्वाद्भद्रं ते मृतकल्पा हि रोगिणः ॥ 65॥
अव्याधिजं कटुकं शीर्ष रोगं
पापानुबन्धं परुषं तीक्ष्णमुग्रम् ।
सतां पेयं यन्न पिबन्त्यसन्तो
मन्युं महाराज पिब प्रशाम्य ॥ 66॥
रोगार्दिता न फलान्याद्रियन्ते
न वै लभन्ते विषयेषु तत्त्वम् ।
दुःखोपेता रोगिणो नित्यमेव
न बुध्यन्ते धनभोगान्न सौख्यम् ॥ 67॥
पुरा ह्युक्तो नाकरोस्त्वं वचो मे
द्यूते जितां द्रौपदीं प्रेक्ष्य राजन् ।
दुर्योधनं वारयेत्यक्षवत्यां
कितवत्वं पण्डिता वर्जयन्ति ॥ 68॥
न तद्बलं यन्मृदुना विरुध्यते
मिश्रो धर्मस्तरसा सेवितव्यः ।
प्रध्वंसिनी क्रूरसमाहिता श्रीर्
मृदुप्रौढा गच्छति पुत्रपौत्रान् ॥ 69॥
धार्तराष्ट्राः पाण्डवान्पालयन्तु
पाण्डोः सुतास्तव पुत्रांश्च पान्तु ।
एकारिमित्राः कुरवो ह्येकमन्त्रा
जीवन्तु राजन्सुखिनः समृद्धाः ॥ 70॥
मेढीभूतः कौरवाणां त्वमद्य
त्वय्याधीनं कुरु कुलमाजमीढ ।
पार्थान्बालान्वनवास प्रतप्तान्
गोपायस्व स्वं यशस्तात रक्षन् ॥ 71॥
सन्धत्स्व त्वं कौरवान्पाण्डुपुत्रैर्
मा तेऽन्तरं रिपवः प्रार्थयन्तु ।
सत्ये स्थितास्ते नरदेव सर्वे
दुर्योधनं स्थापय त्वं नरेन्द्र ॥ 72॥
॥ इति श्रीमहाभारते उद्योगपर्वणि प्रजागरपर्वणि
विदुरहितवाक्ये षट्त्रिंशोऽध्यायः ॥ 36॥
🕉️ This is the original Sanskrit rendered in Malayalam script. Pronunciation is identical to the Sanskrit Devanagari version. It is a transliteration, not a translation — see “Meaning” for translations where available.
🕉 InfoLyter.in