Summary — Gujarati
AI-generated · not yet verified
The Gujarati meaning of each verse is shown below the verse.
विदुरं द्रष्टुमिच्छामि तमिहानय माचिरम् ॥ 1॥
viduraṃ draṣṭumicchāmi tamihānaya māciram || 1||
વૈશંપાયન બોલ્યા: મહાપ્રાજ્ઞ રાજા ધૃતરાષ્ટ્રે દ્વારપાલને કહ્યું, 'હું વિદુરને જોવા ઇચ્છું છું, તેને તરત જ અહીં લઈ આવ.' AI
ईश्वरस्त्वां महाराजो महाप्राज्ञ दिदृक्षति ॥ 2॥
īśvarastvāṃ mahārājo mahāprājña didṛkṣati || 2||
ધૃતરાષ્ટ્રે મોકલેલા દૂતે વિદુરને કહ્યું, 'હે મહાપ્રાજ્ઞ, મહારાજા (ઈશ્વર) તમને જોવા ઇચ્છે છે.' AI
अब्रवीद्धृतराष्ट्राय द्वाःस्थ मां प्रतिवेदय ॥ 3॥
abravīddhṛtarāṣṭrāya dvāḥstha māṃ prativedaya || 3||
એમ કહેવાતાં વિદુર રાજમહેલમાં પહોંચીને દ્વારપાલને કહ્યું, 'ધૃતરાષ્ટ્રને મારી જાણ કર.' AI
द्रष्टुमिच्छति ते पादौ किं करोतु प्रशाधि माम् ॥ 4॥
draṣṭumicchati te pādau kiṃ karotu praśādhi mām || 4||
દ્વારપાલ બોલ્યા: 'હે રાજેન્દ્ર, આ વિદુર તમારા આદેશથી આવ્યા છે. તે તમારા ચરણોના દર્શન ઇચ્છે છે. શું કરવું તે આજ્ઞા કરો.' AI
अहं हि विदुरस्यास्य नाकाल्यो जातु दर्शने ॥ 5॥
ahaṃ hi vidurasyāsya nākālyo jātu darśane || 5||
ધૃતરાષ્ટ્ર બોલ્યા: 'મહાપ્રાજ્ઞ અને દૂરદર્શી વિદુરને અંદર આવવા દો. મને આ વિદુરના દર્શન માટે કદી અકાળ નથી.' AI
न हि ते दर्शनेऽकाल्यो जातु राजा ब्रवीति माम् ॥ 6॥
na hi te darśane'kālyo jātu rājā bravīti mām || 6||
દ્વારપાલ બોલ્યા: 'હે વિદુર, બુદ્ધિમાન મહારાજાના અંતઃપુરમાં પ્રવેશ કરો. રાજા મને કદી તમારા દર્શનને અકાળ કહેતા નથી.' AI
अब्रवीत्प्राञ्जलिर्वाक्यं चिन्तयानं नराधिपम् ॥ 7॥
abravītprāñjalirvākyaṃ cintayānaṃ narādhipam || 7||
વૈશંપાયન બોલ્યા: પછી વિદુર ધૃતરાષ્ટ્રના નિવાસમાં પ્રવેશીને, ચિંતામગ્ન નરાધિપતિને હાથ જોડીને આ વચન કહ્યું. AI
यदि किं चन कर्तव्यमयमस्मि प्रशाधि माम् ॥ 8॥
yadi kiṃ cana kartavyamayamasmi praśādhi mām || 8||
'હે મહાપ્રાજ્ઞ, હું વિદુર તમારા આદેશથી આવ્યો છું. જો કંઈ કરવાનું હોય તો આજ્ઞા કરો, હું હાજર છું.' AI
अजातशत्रोः श्वो वाक्यं सभामध्ये स वक्ष्यति ॥ 9॥
ajātaśatroḥ śvo vākyaṃ sabhāmadhye sa vakṣyati || 9||
ધૃતરાષ્ટ્રે કહ્યું: હે વિદુર, સંજય આવ્યો છે અને મને ઠપકો આપીને ગયો છે. તે આવતીકાલે સભાની મધ્યમાં અજાતશત્રુ (યુધિષ્ઠિર)નું વચન કહેશે. AI
तन्मे दहति गात्राणि तदकार्षीत्प्रजागरम् ॥ 10॥
tanme dahati gātrāṇi tadakārṣītprajāgaram || 10||
આજે મેં કુરુવીર (યુધિષ્ઠિર)ના તે વચનને યથાવત્ જાણ્યું નથી. તે મારા અંગોને બાળે છે, તેણે મને જાગ્રત કરી દીધો છે. AI
तद्ब्रूहि त्वं हि नस्तात धर्मार्थकुशलो ह्यसि ॥ 11॥
tadbrūhi tvaṃ hi nastāta dharmārthakuśalo hyasi || 11||
જાગતા અને બળતા મારા માટે આ જગતમાં જે કલ્યાણ તમે જુઓ છો, તે કહો; કારણ કે હે પિતા, તમે ધર્મ અને અર્થમાં કુશળ છો. AI
न मे यथावन्मनसः प्रशान्तिः ।
सवेन्द्रियाण्यप्रकृतिं गतानि
किं वक्ष्यतीत्येव हि मेऽद्य चिन्ता ॥ 12॥
na me yathāvanmanasaḥ praśāntiḥ |
savendriyāṇyaprakṛtiṃ gatāni
kiṃ vakṣyatītyeva hi me'dya cintā || 12||
સંજય પાણ્ડવો પાસેથી પાછો આવ્યો છે, ત્યારથી મારા મનને યથાવત્ શાંતિ નથી. મારી ઇન્દ્રિયો સ્વાભાવિક સ્થિતિમાં નથી; તે શું કહેશે એ જ આજે મારી ચિંતા છે. AI
मनीषितं सर्वमजातशत्रोः ।
यथा च नस्तात हितं भवेच्च
प्रजाश्च सर्वाः सुखिता भवेयुः ॥- ॥
manīṣitaṃ sarvamajātaśatroḥ |
yathā ca nastāta hitaṃ bhavecca
prajāśca sarvāḥ sukhitā bhaveyuḥ ||- ||
તેથી હે વિદુર, તમે મને અજાતશત્રુ (યુધિષ્ઠિર)નું સર્વ મનોરથ યથાવત્ કહો; અને હે પિતા, જેથી આપણું હિત થાય અને સર્વ પ્રજા સુખી થાય. AI
हृतस्वं कामिनं चोरमाविशन्ति प्रजागराः ॥ 13॥
hṛtasvaṃ kāminaṃ coramāviśanti prajāgarāḥ || 13||
વિદુરે કહ્યું: બળવાન દ્વારા પીડિત, દુર્બળ, સાધનહીન, ધન હરાવેલા, કામી અને ચોરને જાગરણો (ચિંતાઓ) આવે છે. AI
कच्चिन्न परवित्तेषु गृध्यन्विपरितप्यसे ॥ 14॥
kaccinna paravitteṣu gṛdhyanviparitapyase || 14||
હે નરાધિપ, શું તમે આ મહાદોષોથી સ્પર્શાયેલા નથી? શું તમે પરાયા ધનની લાલસા રાખીને સંતપ્ત થતા નથી? AI
अस्मिन्राजर्षिवंशे हि त्वमेकः प्राज्ञसम्मतः ॥ 15॥
asminrājarṣivaṃśe hi tvamekaḥ prājñasammataḥ || 15||
ધૃતરાષ્ટ્રે કહ્યું: હું તમારું ધર્મયુક્ત અને પરમ કલ્યાણકારી વચન સાંભળવા ઇચ્છું છું; કારણ કે આ રાજર્ષિવંશમાં તમે એક જ પ્રાજ્ઞ તરીકે સંમત થયેલા છો. AI
प्रेष्यस्ते प्रेषितश्चैव धृतराष्ट्र युधिष्ठिरः ॥- ॥
विपरीततरश्च त्वं भागधेये न सम्मतः ।
अर्चिषां प्रक्षयाच्चैव धर्मात्मा धर्मकोविदः ॥- ॥
आनृशंस्यादनुक्रोशाद्धर्मात्सत्यात्पराक्रमात् ।
गुरुत्वात्त्वयि सम्प्रेक्ष्य बहून्क्लेषांस्तितिक्षते ॥- ॥
दुर्योधने सौबले च कर्णे दुःशासने तथा ।
एतेष्वैश्वर्यमाधाय कथं त्वं भूतिमिच्छसि ॥- ॥
एकस्मात्वृक्षाद्यज्ञपत्राणि राजन्
स्रुक्च द्रौणी पेठनीपीडने च ।
एतस्माद्राजन्ब्रुवतो मे निबोध
एकस्माद्वै जायतेऽसच्च सच्च ॥- ॥
आत्मज्ञानं समारम्भस्तितिक्षा धर्मनित्यता ।
यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्दित उच्यते ॥- ॥
निषेवते प्रशस्तानि निन्दितानि न सेवते ।
अनास्तिकः श्रद्दधान एतत्पण्डित लक्षणम् ॥ 16॥
preṣyaste preṣitaścaiva dhṛtarāṣṭra yudhiṣṭhiraḥ ||- ||
viparītataraśca tvaṃ bhāgadheye na sammataḥ |
arciṣāṃ prakṣayāccaiva dharmātmā dharmakovidaḥ ||- ||
ānṛśaṃsyādanukrośāddharmātsatyātparākramāt |
gurutvāttvayi samprekṣya bahūnkleṣāṃstitikṣate ||- ||
duryodhane saubale ca karṇe duḥśāsane tathā |
eteṣvaiśvaryamādhāya kathaṃ tvaṃ bhūtimicchasi ||- ||
ekasmātvṛkṣādyajñapatrāṇi rājan
srukca drauṇī peṭhanīpīḍane ca |
etasmādrājanbruvato me nibodha
ekasmādvai jāyate'sacca sacca ||- ||
ātmajñānaṃ samārambhastitikṣā dharmanityatā |
yamarthānnāpakarṣanti sa vai paṇdita ucyate ||- ||
niṣevate praśastāni ninditāni na sevate |
anāstikaḥ śraddadhāna etatpaṇḍita lakṣaṇam || 16||
વિદુર બોલ્યા: રાજા લક્ષણોથી સંપન્ન હોય તો તે ત્રણે લોકનો અધિપતિ થાય. હે ધૃતરાષ્ટ્ર, યુધિષ્ઠિર તારો દાસ છે અને તારા દ્વારા મોકલાયેલો છે. તું તો તેનાથી ઊંધું વર્તે છે અને ભાગ્યમાં સંમત થયેલો નથી. અગ્નિની જ્વાળાઓના ક્ષયથી પણ ધર્માત્મા અને ધર્મના જાણકાર તે યુધિષ્ઠિર. તેની અહિંસા, દયા, ધર્મ, સત્ય, પરાક્રમ અને ગુરુજનો પ્રત્યેની ભક્તિ જોઈને, તારામાં અનેક કષ્ટો સહન કરે છે. દુર્યોધન, શકુનિ, કર્ણ અને દુઃશાસનમાં ઐશ્વર્ય મૂકીને તું કેમ સમૃદ્ધિ ઇચ્છે છે? હે રાજન, એક જ વૃક્ષમાંથી યજ્ઞના પત્રો, સ્રુક્ (અગ્નિમાં હોમવાનું પાત્ર), દ્રોણી (સોમ રસનું પાત્ર) અને પેઠની (હોમ સામગ્રી) બને છે. હે રાજન, આમ બોલતા મારી વાત સાંભળ—એક જ વૃક્ષમાંથી અસત્ અને સત્ બંને ઉત્પન્ન થાય છે. આત્મજ્ઞાન, ઉત્તમ પ્રયત્ન, સહનશીલતા અને ધર્મમાં નિત્યતા—જેનાથી અર્થનો નાશ થતો નથી, તેને જ પંડિત કહેવાય છે. જે પ્રશસ્ત (સારા) કર્મોનું સેવન કરે છે, નિંદિત કર્મોનું સેવન કરતો નથી, નાસ્તિક નથી પણ શ્રદ્ધાળુ છે—એ પંડિતનું લક્ષણ છે. AI
यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते ॥ 17॥
yamarthānnāpakarṣanti sa vai paṇḍita ucyate || 17||
ક્રોધ, હર્ષ, દર્પ, લજ્જા, હઠ અને માન-સન્માન—જેનાથી અર્થનો નાશ થતો નથી, તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते ॥ 18॥
kṛtamevāsya jānanti sa vai paṇḍita ucyate || 18||
જેનું કાર્ય બીજા લોકો જાણતા નથી, અથવા તેણે મંત્રણા કરેલો મંત્ર બીજા જાણતા નથી, પણ જે થઈ ગયું તે જ લોકો જાણે છે—તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते ॥ 19॥
samṛddhirasamṛddhirvā sa vai paṇḍita ucyate || 19||
જેનું કાર્ય ઠંડી, ગરમી, ભય કે આસક્તિ રોકતાં નથી, અને સમૃદ્ધિ કે અસમૃદ્ધિ પણ રોકતી નથી—તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
कामादर्थं वृणीते यः स वै पण्डित उच्यते ॥ 20॥
kāmādarthaṃ vṛṇīte yaḥ sa vai paṇḍita ucyate || 20||
જેની બુદ્ધિ સંસારમાં ચાલતી હોવા છતાં ધર્મ અને અર્થનું અનુસરણ કરે છે, અને જે કામનાથી પ્રેરાઈને અર્થને ઇચ્છતો નથી—તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
न किं चिदवमन्यन्ते पण्डिता भरतर्षभ ॥ 21॥
na kiṃ cidavamanyante paṇḍitā bharatarṣabha || 21||
હે ભરતશ્રેષ્ઠ, પંડિતો પોતાની શક્તિ પ્રમાણે કરવાની ઇચ્છા રાખે છે અને શક્તિ પ્રમાણે જ કરે છે; તેઓ કોઈનું અવમાનન કરતા નથી. AI
विज्ञाय चार्थं भजते न कामात् ।
नासम्पृष्टो व्यौपयुङ्क्ते परार्थे
तत्प्रज्ञानं प्रथमं पण्डितस्य ॥ 22॥
vijñāya cārthaṃ bhajate na kāmāt |
nāsampṛṣṭo vyaupayuṅkte parārthe
tatprajñānaṃ prathamaṃ paṇḍitasya || 22||
પંડિત ઝડપથી સમજી જાય છે, ધીરજથી સાંભળે છે, અને અર્થને જાણીને કામનાથી પ્રેરાઈને તેનો ઉપયોગ કરતો નથી; પૂછ્યા વિના બીજાના કાર્યમાં પ્રવેશતો નથી—એ પંડિતની પ્રથમ પ્રજ્ઞા છે. AI
आपत्सु च न मुह्यन्ति नराः पण्डित बुद्धयः ॥ 23॥
āpatsu ca na muhyanti narāḥ paṇḍita buddhayaḥ || 23||
જે ન મળી શકે તેવી વસ્તુની ઇચ્છા કરતા નથી, નષ્ટ થયેલી વસ્તુ માટે શોક કરવા ઇચ્છતા નથી, અને આપત્તિમાં મૂંઝાતા નથી—એવા પુરુષો પંડિત બુદ્ધિવાળા કહેવાય છે. AI
अवन्ध्य कालो वश्यात्मा स वै पण्डित उच्यते ॥ 24॥
avandhya kālo vaśyātmā sa vai paṇḍita ucyate || 24||
જે માણસ વિચારીને કાર્ય આરંભે છે, કર્મને અધવચ્ચે છોડતો નથી, જેનો સમય નિષ્ફળ જતો નથી અને જે મનને વશમાં રાખે છે, તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
हितं च नाभ्यसूयन्ति पण्डिता भरतर्षभ ॥ 25॥
hitaṃ ca nābhyasūyanti paṇḍitā bharatarṣabha || 25||
હે ભરતશ્રેષ્ઠ! પંડિતો ઉત્તમ કર્મોમાં જ રમે છે, સમૃદ્ધિકારક કર્મો કરે છે અને હિતકારી વાતોમાં દોષ દૃષ્ટિ કરતા નથી. AI
गाङ्गो ह्रद इवाक्षोभ्यो यः स पण्डित उच्यते ॥ 26॥
gāṅgo hrada ivākṣobhyo yaḥ sa paṇḍita ucyate || 26||
જે પોતાના સન્માનથી હર્ષિત થતો નથી અને અપમાનથી સંતપ્ત થતો નથી, ગંગાના સરોવરની જેમ જે અક્ષોભ્ય રહે છે, તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
उपायज्ञो मनुष्याणां नरः पण्डित उच्यते ॥ 27॥
upāyajño manuṣyāṇāṃ naraḥ paṇḍita ucyate || 27||
જે સર્વ ભૂતોના તત્ત્વને જાણે છે, સર્વ કર્મોના યોગને જાણે છે અને મનુષ્યોના ઉપાયોને જાણે છે, તે માણસ પંડિત કહેવાય છે. AI
आशु ग्रन्थस्य वक्ता च स वै पण्डित उच्यते ॥ 28॥
āśu granthasya vaktā ca sa vai paṇḍita ucyate || 28||
જેની વાણી પ્રવૃત્ત અને ચિત્રવિચિત્ર કથાઓવાળી હોય, જે ઊહાપોહ (તર્ક) કરનારો અને પ્રતિભાશાળી હોય, અને જે ગ્રંથનો અર્થ ઝડપથી કહી શકે, તેને જ પંડિત કહેવાય છે. AI
असम्भिन्नार्य मर्यादः पण्डिताख्यां लभेत सः ॥ 29॥
asambhinnārya maryādaḥ paṇḍitākhyāṃ labheta saḥ || 29||
જેનું શ્રવણ (જ્ઞાન) પ્રજ્ઞાને અનુસરે છે અને પ્રજ્ઞા શ્રવણને અનુસરે છે, જે આર્ય મર્યાદાને ભંગ કરતો નથી, તે પંડિત નામ પામે છે. AI
विचरत्यसमुन्नद्धो यस्य पण्डित उच्यते ॥- ॥
अश्रुतश्च समुन्नद्धो दरिद्रश्च महामनाः ।
अर्थांश्चाकर्मणा प्रेप्सुर्मूढ इत्युच्यते बुधैः ॥ 30॥
vicaratyasamunnaddho yasya paṇḍita ucyate ||- ||
aśrutaśca samunnaddho daridraśca mahāmanāḥ |
arthāṃścākarmaṇā prepsurmūḍha ityucyate budhaiḥ || 30||
મોટો અર્થ (ધન), વિદ્યા અને ઐશ્વર્ય પ્રાપ્ત કરીને પણ જે અહંકારરહિત વિચરે છે, તેને પંડિત કહેવાય છે. જે અશ્રુત (અજ્ઞાની) હોવા છતાં અહંકારયુક્ત હોય, દરિદ્ર હોવા છતાં મહામનાવાળો હોય અને કર્મ કર્યા વિના ધન મેળવવા ઇચ્છે, તેને બુધજનો મૂઢ કહે છે. AI
मिथ्या चरति मित्रार्थे यश्च मूढः स उच्यते ॥ 31॥
mithyā carati mitrārthe yaśca mūḍhaḥ sa ucyate || 31||
જે પોતાનો અર્થ (સ્વાર્થ) છોડીને બીજાના અર્થ માટે પ્રયત્ન કરે છે અને મિત્રના અર્થમાં મિથ્યા (વ્યર્થ) આચરણ કરે છે, તે મૂઢ કહેવાય છે. AI
बलवन्तं च यो द्वेष्टि तमाहुर्मूढचेतसम् ॥- ॥
अकामान्कामयति यः कामयानान्परिद्विषन् ।
बलवन्तं च यो द्वेष्टि तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ 32॥
balavantaṃ ca yo dveṣṭi tamāhurmūḍhacetasam ||- ||
akāmānkāmayati yaḥ kāmayānānparidviṣan |
balavantaṃ ca yo dveṣṭi tamāhurmūḍhacetasam || 32||
જે મનુષ્ય ઇચ્છા ન ધરાવનારને ઇચ્છે છે અને ઇચ્છા ધરાવનારને ત્યજી દે છે, તથા જે બળવાનનો દ્વેષ કરે છે, તેને મૂઢચેતસ કહેવાય છે. ॥૩૨॥ AI
कर्म चारभते दुष्टं तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ 33॥
karma cārabhate duṣṭaṃ tamāhurmūḍhacetasam || 33||
જે શત્રુને મિત્ર બનાવે છે, મિત્રનો દ્વેષ કરે છે અને તેનો નાશ કરે છે, તથા દુષ્ટ કર્મ આરંભે છે, તેને મૂઢચેતસ કહેવાય છે. ॥૩૩॥ AI
चिरं करोति क्षिप्रार्थे स मूढो भरतर्षभ ॥ 34॥
ciraṃ karoti kṣiprārthe sa mūḍho bharatarṣabha || 34||
હે ભરતશ્રેષ્ઠ! જે કાર્યોને લંબાવે છે, સર્વત્ર શંકા કરે છે, અને શીઘ્ર થવાના કાર્યમાં ચિરકાળ લગાવે છે, તે મૂઢ છે. ॥૩૪॥ AI
सुहृन्मित्रं न लभते तमाहुर्मूढचेतसम् ॥- ॥
अनाहूतः प्रविशति अपृष्टो बहु भाषते ।
विश्वसत्यप्रमत्तेषु मूढ चेता नराधमः ॥ 35॥
suhṛnmitraṃ na labhate tamāhurmūḍhacetasam ||- ||
anāhūtaḥ praviśati apṛṣṭo bahu bhāṣate |
viśvasatyapramatteṣu mūḍha cetā narādhamaḥ || 35||
જે પિતૃઓને શ્રાદ્ધ આપતો નથી, દેવતાઓનું અર્ચન કરતો નથી, અને સુહૃન્મિત્રને પ્રાપ્ત કરતો નથી, તેને મૂઢચેતસ કહેવાય છે. ॥૩૫॥ જે અનાહૂત થઈને પ્રવેશ કરે છે, પૂછ્યા વિના બહુ બોલે છે, અને અપ્રમત્ત પુરુષોમાં વિશ્વાસ કરે છે, તે મૂઢચેતા નરાધમ છે. ॥૩૫॥ AI
यश्च क्रुध्यत्यनीशः सन्स च मूढतमो नरः ॥ 36॥
yaśca krudhyatyanīśaḥ sansa ca mūḍhatamo naraḥ || 36||
પોતે તેવો જ વર્તતો હોવા છતાં જે બીજાને દોષથી ક્ષેપ કરે છે, અને જે અશક્ત હોવા છતાં ક્રોધ કરે છે, તે નર મૂઢતમ છે. ॥૩૬॥ AI
अलभ्यमिच्छन्नैष्कर्म्यान्मूढ बुद्धिरिहोच्यते ॥ 37॥
alabhyamicchannaiṣkarmyānmūḍha buddhirihocyate || 37||
પોતાનું બળ જાણીને, ધર્મ અને અર્થથી વર્જિત, અલભ્ય વસ્તુની ઇચ્છા કરતો, અકર્મણ્યતાને કારણે જેની બુદ્ધિ મૂઢ છે, તેને અહીં મૂઢ બુદ્ધિવાળો કહેવાય છે. ॥૩૭॥ AI
कदर्यं भजते यश्च तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ 38॥
kadaryaṃ bhajate yaśca tamāhurmūḍhacetasam || 38||
હે રાજન્! જે અશિષ્યને શિક્ષા આપે છે, જે શૂન્યનું ઉપાસન કરે છે, અને જે કંજૂસનો સંગ કરે છે, તેને મૂઢચેતસ કહેવાય છે. ॥૩૮॥ AI
विचरत्यसमुन्नद्धो यः स पण्डित उच्यते ॥ 39॥
vicaratyasamunnaddho yaḥ sa paṇḍita ucyate || 39||
મોટો અર્થ, વિદ્યા અથવા ઐશ્વર્ય પ્રાપ્ત કરીને જે અહંકારરહિત થઈને વિચરે છે, તે પંડિત કહેવાય છે. ॥૩૯॥ AI
योऽसंविभज्य भृत्येभ्यः को नृशंसतरस्ततः ॥ 40॥
yo'saṃvibhajya bhṛtyebhyaḥ ko nṛśaṃsatarastataḥ || 40||
જે પોતે એકલો જ સંપન્ન ભોજન કરે છે, શોભન વસ્ત્ર પહેરે છે, અને સેવકોમાં વહેંચ્યા વિના ભોગવે છે, તેના કરતાં વધુ નૃશંસ (ક્રૂર) બીજો કોણ છે? AI
भोक्तारो विप्रमुच्यन्ते कर्ता दोषेण लिप्यते ॥ 41॥
bhoktāro vipramucyante kartā doṣeṇa lipyate || 41||
એકલો માણસ પાપ કરે છે, પણ ફળ મહાજન (ઘણા લોકો) ભોગવે છે; ભોગવનારા તો છૂટી જાય છે, પણ કર્તા દોષથી લિપ્ત થાય છે. AI
बुद्धिर्बुद्धिमतोत्सृष्टा हन्याद्राष्ट्रं सराजकम् ॥ 42॥
buddhirbuddhimatotsṛṣṭā hanyādrāṣṭraṃ sarājakam || 42||
ધનુષ્યધારીએ છોડેલો એક બાણ એકને હણે છે, અનેકને નહીં; પણ બુદ્ધિમાન દ્વારા છોડવામાં આવેલી બુદ્ધિ રાજા સહિત સમગ્ર રાષ્ટ્રને હણી નાખે છે. AI
पञ्च जित्वा विदित्वा षट्सप्त हित्वा सुखी भव ॥ 43॥
pañca jitvā viditvā ṣaṭsapta hitvā sukhī bhava || 43||
એકથી બેને નિશ્ચિત કરી, ચારથી ત્રણને વશ કર; પાંચને જીતી, છને જાણી, સાતને ત્યજીને સુખી થા. AI
सराष्ट्रं स प्रजं हन्ति राजानं मन्त्रविस्रवः ॥ 44॥
sarāṣṭraṃ sa prajaṃ hanti rājānaṃ mantravisravaḥ || 44||
એક વિષરસ હણે છે, એક શસ્ત્રથી વધ થાય છે; પણ મંત્રનો વિસ્રાવ (રહસ્યનો ભંગ) રાજા સહિત રાષ્ટ્ર અને પ્રજાને હણે છે. AI
एको न गच्छेदध्वानं नैकः सुप्तेषु जागृयात् ॥ 45॥
eko na gacchedadhvānaṃ naikaḥ supteṣu jāgṛyāt || 45||
એકલો સ્વાદુ ભોજન ન કરે, એકલો અર્થનો સંગ્રહ ન વિચારે, એકલો માર્ગે ન જાય, અને સૌ સૂતા હોય ત્યારે એકલો જાગે નહીં. AI
सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव ॥ 46॥
satyaṃ svargasya sopānaṃ pārāvārasya nauriva || 46||
હે રાજન્, જે તેં સમજ્યું નથી તે એક જ અદ્વિતીય છે — સત્ય, જે સ્વર્ગની સીડી સમાન છે, અને સમુદ્રને તરવા માટે હોડી સમાન છે. AI
यदेनं क्षमया युक्तमशक्तं मन्यते जनः ॥ 47॥
yadenaṃ kṣamayā yuktamaśaktaṃ manyate janaḥ || 47||
ક્ષમાવાનો એક જ દોષ છે, બીજો મળતો નથી — કે લોકો તેને ક્ષમાયુક્ત હોવા છતાં અશક્ત માને છે. AI
क्षमा गुणो ह्यशक्तानां शक्तानां भूषणं तथा ॥- ॥
क्षमा वशीकृतिर्लोके क्षमया किं न साध्यते ।
शान्तिशङ्खः करे यस्य किं करिष्यति दुर्जनः ॥- ॥
अतृणे पतितो वह्निः स्वयमेवोपशाम्यति ।
अक्षमावान्परं दोषैरात्मानं चैव योजयेत् ॥- ॥
एको धर्मः परं श्रेयः क्षमैका शान्तिरुत्तमा ।
विद्यैका परमा दृष्टिरहिंसैका सुखावहा ॥ 48॥
kṣamā guṇo hyaśaktānāṃ śaktānāṃ bhūṣaṇaṃ tathā ||- ||
kṣamā vaśīkṛtirloke kṣamayā kiṃ na sādhyate |
śāntiśaṅkhaḥ kare yasya kiṃ kariṣyati durjanaḥ ||- ||
atṛṇe patito vahniḥ svayamevopaśāmyati |
akṣamāvānparaṃ doṣairātmānaṃ caiva yojayet ||- ||
eko dharmaḥ paraṃ śreyaḥ kṣamaikā śāntiruttamā |
vidyaikā paramā dṛṣṭirahiṃsaikā sukhāvahā || 48||
તેનો એ દોષ માનવો ન જોઈએ, કારણ કે ક્ષમા પરમ બળ છે. ક્ષમા અશક્તોનો ગુણ છે અને શક્તિમાનોનું આભૂષણ છે. ક્ષમા લોકમાં વશ કરવાનું સાધન છે; ક્ષમાથી શું સાધી શકાય નહીં? જેના હાથમાં શાંતિરૂપી શંખ છે તેને દુર્જન શું કરી શકશે? જ્યાં ઘાસ નથી ત્યાં પડેલો અગ્નિ પોતાની જાતે જ શાંત થઈ જાય છે. અક્ષમાવાળો માણસ પોતાને જ પરના દોષો અને પોતાના દોષોથી યુક્ત કરે છે. એક ધર્મ પરમ કલ્યાણ છે, એક ક્ષમા ઉત્તમ શાંતિ છે, એક વિદ્યા પરમ દૃષ્ટિ છે, અને એક અહિંસા સુખ આપનારી છે. AI
राजानं चाविरोद्धारं ब्राह्मणं चाप्रवासिनम् ॥ 49॥
rājānaṃ cāviroddhāraṃ brāhmaṇaṃ cāpravāsinam || 49||
પૃથ્વી બેને ગળી જાય છે, જેમ સર્પ બિલમાં રહેનારાંને ગળી જાય છે: જે રાજા પોતાના વિરોધીને દબાવતો નથી અને જે બ્રાહ્મણ પ્રવાસ કરતો નથી તેને. AI
अब्रुवन्परुषं किं चिदसतो नार्थयंस्तथा ॥ 50॥
abruvanparuṣaṃ kiṃ cidasato nārthayaṃstathā || 50||
માણસ બે કર્મ કરતાં આ લોકમાં શોભે છે: કોઈને કઠોર વચન ન બોલવું અને દુષ્ટો પાસેથી કંઈ માંગવું નહીં. AI
स्त्रियः कामित कामिन्यो लोकः पूजित पूजकः ॥ 51॥
striyaḥ kāmita kāminyo lokaḥ pūjita pūjakaḥ || 51||
હે પુરુષવ્યાઘ્ર, આ બે પરાધીનતા કરનારા છે: સ્ત્રીઓ જે પોતાના કામનાવાળા પુરુષને ચાહે છે, અને લોક જે પૂજા કરનારને પૂજે છે. AI
यश्चाधनः कामयते यश्च कुप्यत्यनीश्वरः ॥ 52॥
yaścādhanaḥ kāmayate yaśca kupyatyanīśvaraḥ || 52||
આ બે તીક્ષ્ણ કાંટા શરીરને સુકવનારા છે: જે નિર્ધન હોવા છતાં કામના કરે છે, અને જે સમર્થ ન હોવા છતાં ક્રોધ કરે છે. AI
गृहस्थश्च निरारम्भः कार्यवांश्चैव भिक्षुकः ॥- ॥
द्वाविमौ पुरुषौ राजन्स्वर्गस्य परि तिष्ठतः ।
प्रभुश्च क्षमया युक्तो दरिद्रश्च प्रदानवान् ॥ 53॥
gṛhasthaśca nirārambhaḥ kāryavāṃścaiva bhikṣukaḥ ||- ||
dvāvimau puruṣau rājansvargasya pari tiṣṭhataḥ |
prabhuśca kṣamayā yukto daridraśca pradānavān || 53||
બે જણ વિપરીત કર્મથી શોભતા નથી: ગૃહસ્થ જે નિરારંભ (ઉદ્યમહીન) હોય, અને ભિક્ષુક જે કાર્યવાળો (વ્યવસાયી) હોય. હે રાજન્, આ બે પુરુષો સ્વર્ગની નજીક રહે છે: પ્રભુ જે ક્ષમાયુક્ત હોય, અને દરિદ્ર જે દાન આપનારો હોય. AI
अपात्रे प्रतिपत्तिश्च पात्रे चाप्रतिपादनम् ॥ 54॥
apātre pratipattiśca pātre cāpratipādanam || 54||
ન્યાયથી મળેલા ધનના બે અતિક્રમ જાણવા જોઈએ: અપાત્રને આપવું અને પાત્રને ન આપવું. AI
धनवन्तमदातारं दरिद्रं चातपस्विनम् ॥- ॥
द्वाविमौ पुरुषव्याघ्र सुर्यमण्डलभेदिनौ ।
परिव्राड्योगयुक्तश्च रणे चाभिमुखो हतः ॥- ॥
त्रयो न्याया मनुष्याणां श्रूयन्ते भरतर्षभ ।
कनीयान्मध्यमः श्रेष्ठ इति वेदविदो विदुः ॥ 55॥
dhanavantamadātāraṃ daridraṃ cātapasvinam ||- ||
dvāvimau puruṣavyāghra suryamaṇḍalabhedinau |
parivrāḍyogayuktaśca raṇe cābhimukho hataḥ ||- ||
trayo nyāyā manuṣyāṇāṃ śrūyante bharatarṣabha |
kanīyānmadhyamaḥ śreṣṭha iti vedavido viduḥ || 55||
બે જણને ગળામાં મજબૂત પથ્થર બાંધીને પાણીમાં ડુબાડવા જોઈએ: ધનવાન જે દાન આપતો નથી, અને દરિદ્ર જે તપસ્વી નથી. હે પુરુષવ્યાઘ્ર, આ બે પુરુષો સૂર્યમંડળને ભેદનારા છે: યોગયુક્ત પરિવ્રાજક અને રણમાં મુખ રાખીને માર્યો ગયેલો. હે ભરતર્ષભ, મનુષ્યોના ત્રણ ન્યાય સંભળાય છે: કનિષ્ઠ, મધ્યમ અને શ્રેષ્ઠ — એમ વેદવિદો જાણે છે. AI
नियोजयेद्यथावत्तांस्त्रिविधेष्वेव कर्मसु ॥ 56॥
niyojayedyathāvattāṃstrividheṣveva karmasu || 56||
હે રાજન્, પુરુષો ત્રણ પ્રકારના હોય છે — ઉત્તમ, અધમ અને મધ્યમ. તેમને યથાયોગ્ય રીતે તે ત્રણ પ્રકારના કર્મોમાં જ નિયુક્ત કરવા જોઈએ. AI
यत्ते समधिगच्छन्ति यस्य ते तस्य तद्धनम् ॥ 57॥
yatte samadhigacchanti yasya te tasya taddhanam || 57||
હે રાજન્, ધનહીન ત્રણ જ છે — પત્ની, દાસ અને પુત્ર. તેઓ જે કંઈ મેળવે છે, તે તેમના સ્વામીનું ધન થાય છે. AI
सुहृदश्च परित्यागस्त्रयो दोषा क्षयावहः ॥- ॥
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥- ॥
वरप्रदानं राज्यां च पुत्रजन्म च भारत ।
शत्रोश्च मोक्षणं कृच्छ्रात्त्रीणि चैकं च तत्समम् ॥- ॥
भक्तं च बजमानं च तवास्मीति वादिनम् ।
त्रीनेतान् शरणं प्राप्तान्विषमेऽपि न सन्त्यजेत् ॥- ॥
चत्वारि राज्ञा तु महाबलेन
वर्ज्यान्याहुः पण्डितस्तानि विद्यात् ।
अल्पप्रज्ञैः सह मन्त्रं न कुर्यान्
न दीर्घसूत्रैरलसैश्चारणैश्च ॥ 58॥
suhṛdaśca parityāgastrayo doṣā kṣayāvahaḥ ||- ||
trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ |
kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||- ||
varapradānaṃ rājyāṃ ca putrajanma ca bhārata |
śatrośca mokṣaṇaṃ kṛcchrāttrīṇi caikaṃ ca tatsamam ||- ||
bhaktaṃ ca bajamānaṃ ca tavāsmīti vādinam |
trīnetān śaraṇaṃ prāptānviṣame'pi na santyajet ||- ||
catvāri rājñā tu mahābalena
varjyānyāhuḥ paṇḍitastāni vidyāt |
alpaprajñaiḥ saha mantraṃ na kuryān
na dīrghasūtrairalasaiścāraṇaiśca || 58||
બીજાની સંપત્તિનું હરણ, પરસ્ત્રીનો સ્પર્શ, અને મિત્રનો ત્યાગ — આ ત્રણ દોષ ક્ષય કરનારા છે. કામ, ક્રોધ અને લોભ — આ ત્રણ નરકના દ્વાર છે, આત્માનો નાશ કરનારા છે; તેથી આ ત્રણનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. વરદાન, રાજ્ય અને પુત્રજન્મ — હે ભારત, અને શત્રુને કષ્ટમાંથી મુક્ત કરવો — આ ત્રણ, અને તે એક સમાન છે. ભક્ત, ભજન કરનાર, અને 'હું તમારો છું' એમ કહેનાર — આ ત્રણને શરણે આવેલા હોય તો વિપત્તિમાં પણ ત્યાગ ન કરવો જોઈએ. મહાબળવાન રાજાએ ચાર વસ્તુઓનો ત્યાગ કરવો જોઈએ, એમ પંડિતો કહે છે; તે જાણવા યોગ્ય છે. અલ્પબુદ્ધિવાળાઓ સાથે મંત્રણા ન કરવી, અને દીર્ઘસૂત્રી, આળસુ અને ચારણો સાથે પણ ન કરવી. AI
श्रियाभिजुष्टस्य गृहस्थ धर्मे ।
वृद्धो ज्ञातिरवसन्नः कुलीनः
सखा दरिद्रो भगिनी चानपत्या ॥ 59॥
śriyābhijuṣṭasya gṛhastha dharme |
vṛddho jñātiravasannaḥ kulīnaḥ
sakhā daridro bhaginī cānapatyā || 59||
હે પ્રિય, ગૃહસ્થ ધર્મમાં શ્રીથી યુક્ત ગૃહમાં આ ચાર વસવા દેવા જોઈએ — વૃદ્ધ, જ્ઞાતિ, અવસન્ન કુલીન, દરિદ્ર મિત્ર અને નિઃસંતાન બહેન. AI
पृच्छते त्रिदशेन्द्राय तानीमानि निबोध मे ॥ 60॥
pṛcchate tridaśendrāya tānīmāni nibodha me || 60||
હે મહારાજ, બૃહસ્પતિએ દેવરાજ ઇન્દ્રને પૂછતાં ચાર વસ્તુઓ કહી, જે તત્કાળ ફળ આપે છે; તે મારી પાસેથી સાંભળો. AI
विनयं कृतविद्यानां विनाशं पापकर्मणाम् ॥ 61॥
vinayaṃ kṛtavidyānāṃ vināśaṃ pāpakarmaṇām || 61||
દેવતાઓનો સંકલ્પ, બુદ્ધિમાનોનો પ્રભાવ, વિદ્યાવાનોની વિનય, અને પાપકર્મીઓનો વિનાશ. AI
भयं प्रयच्छन्त्ययथाकृतानि ।
मानाग्निहोत्रं उत मानमौनं
मानेनाधीतमुत मानयज्ञः ॥- ॥
पञ्चाग्नयो मनुष्येण परिचर्याः प्रयत्नतः ।
पिता माताग्निरात्मा च गुरुश्च भरतर्षभ ॥ 62॥
bhayaṃ prayacchantyayathākṛtāni |
mānāgnihotraṃ uta mānamaunaṃ
mānenādhītamuta mānayajñaḥ ||- ||
pañcāgnayo manuṣyeṇa paricaryāḥ prayatnataḥ |
pitā mātāgnirātmā ca guruśca bharatarṣabha || 62||
ચાર કર્મો અયોગ્ય રીતે કરવાથી ભય ઉત્પન્ન કરે છે — માનથી કરેલો અગ્નિહોત્ર, માનથી કરેલું મૌન, માનથી કરેલો અધ્યયન, અને માનથી કરેલો યજ્ઞ. હે ભરતર્ષભ, મનુષ્યે પ્રયત્નપૂર્વક પાંચ અગ્નિઓની સેવા કરવી જોઈએ — પિતા, માતા, અગ્નિ, આત્મા અને ગુરુ. AI
देवान्पितॄन्मनुष्यांश्च भिक्षूनतिथिपञ्चमान् ॥ 63॥
devānpitṝnmanuṣyāṃśca bhikṣūnatithipañcamān || 63||
પાંચનું પૂજન કરવાથી મનુષ્ય લોકમાં કેવળ યશ પ્રાપ્ત કરે છે — દેવો, પિતૃઓ, મનુષ્યો, ભિક્ષુકો અને પાંચમા અતિથિ. AI
मित्राण्यमित्रा मध्यस्था उपजीव्योपजीविनः ॥ 64॥
mitrāṇyamitrā madhyasthā upajīvyopajīvinaḥ || 64||
તમે જ્યાં જ્યાં જાઓ ત્યાં પાંચ તમારી પાછળ આવશે: મિત્રો, શત્રુઓ, ઉદાસીનો, આશ્રિતો અને આશ્રયદાતાઓ. AI
ततोऽस्य स्रवति प्रज्ञा दृतेः पादादिवोदकम् ॥ 65॥
tato'sya sravati prajñā dṛteḥ pādādivodakam || 65||
મર્ત્ય મનુષ્યની પાંચ ઇન્દ્રિયોમાંથી જો એક ઇન્દ્રિયમાં છિદ્ર હોય, તો તેમાંથી તેની પ્રજ્ઞા ઝરે છે, જેમ ચામડાના પાત્રના પગમાંથી પાણી ઝરે છે. AI
निद्रा तन्द्री भयं क्रोध आलस्यं दीर्घसूत्रता ॥ 66॥
nidrā tandrī bhayaṃ krodha ālasyaṃ dīrghasūtratā || 66||
જે મનુષ્ય સમૃદ્ધિ ઇચ્છે છે તેણે આ છ દોષો છોડવા જોઈએ: ઊંઘ, તંદ્રા, ભય, ક્રોધ, આળસ અને દીર્ઘસૂત્રતા. AI
अप्रवक्तारमाचार्यमनधीयानमृत्विजम् ॥ 67॥
apravaktāramācāryamanadhīyānamṛtvijam || 67||
મનુષ્યે આ છને છોડી દેવા જોઈએ, જેમ સમુદ્રમાં ભાંગેલી નાવને છોડી દેવાય છે: જે ઉપદેશ આપતો નથી તેવા આચાર્યને, જે અભ્યાસ કરતો નથી તેવા ઋત્વિજને, AI
ग्रामकारं च गोपालं वनकामं च नापितम् ॥ 68॥
grāmakāraṃ ca gopālaṃ vanakāmaṃ ca nāpitam || 68||
જે રક્ષણ કરતો નથી તેવા રાજાને, અપ્રિય બોલનારી પત્નીને, ગામને બગાડનાર ગોવાળને, અને વનમાં જવા ઇચ્છતા નાઈને. AI
सत्यं दानमनालस्यमनसूया क्षमा धृतिः ॥ 69॥
satyaṃ dānamanālasyamanasūyā kṣamā dhṛtiḥ || 69||
પુરુષે આ છ ગુણો કદી પણ છોડવા ન જોઈએ: સત્ય, દાન, અનાળસ્ય, અસૂયા ન કરવી, ક્ષમા અને ધૈર્ય. AI
प्रिया च भार्या प्रियवादिनी च ।
वश्यश्च पुत्रोऽर्थकरी च विद्या
षट् जीवलोकस्य सुखानि राजन् ॥- ॥
षण्णामात्मनि नित्यानामैश्वर्यं योऽधिगच्छति ।
न स पापैः कुतोऽनर्थैर्युज्यते विजितेन्द्रियः ॥ 70॥
priyā ca bhāryā priyavādinī ca |
vaśyaśca putro'rthakarī ca vidyā
ṣaṭ jīvalokasya sukhāni rājan ||- ||
ṣaṇṇāmātmani nityānāmaiśvaryaṃ yo'dhigacchati |
na sa pāpaiḥ kuto'narthairyujyate vijitendriyaḥ || 70||
ધનની પ્રાપ્તિ, નિત્ય આરોગ્ય, પ્રિયા અને પ્રિય બોલનારી પત્ની, વશ પુત્ર અને ધન આપનારી વિદ્યા — હે રાજન્, આ છ જીવલોકના સુખો છે. જે મનુષ્ય આ છને નિત્ય પોતાનામાં રાખે છે, તે ઐશ્વર્ય પ્રાપ્ત કરે છે; ઇન્દ્રિયોને જીતનારો તે પાપોથી યુક્ત થતો નથી, તો અનર્થોથી કેમ થાય? AI
चोराः प्रमत्ते जीवन्ति व्याधितेषु चिकित्सकाः ॥ 71॥
corāḥ pramatte jīvanti vyādhiteṣu cikitsakāḥ || 71||
આ છ જણ છમાં જીવે છે, સાતમો મળતો નથી: ચોરો પ્રમાદી માણસોમાં જીવે છે, અને વૈદ્યો રોગીઓમાં જીવે છે. AI
राजा विवदमानेषु नित्यं मूर्खेषु पण्डिताः ॥ 72॥
rājā vivadamāneṣu nityaṃ mūrkheṣu paṇḍitāḥ || 72||
સ્ત્રીઓ કામી પુરુષોમાં, યાજકો યજમાનોમાં, રાજા વિવાદ કરનારાઓમાં, અને પંડિતો નિત્ય મૂર્ખોમાં જીવે છે. AI
गावः सेवा कृषिर्भार्या विद्या वृषलसङ्गतिः ॥- ॥
षडेते ह्यवमन्यन्ते नित्यं पूर्वोपकारिणम् ।
आचार्यं शिक्षिता शिष्याः कृतदारश्च मातरम् ॥- ॥
नारिं विगतकामस्तु कृतार्थाश्च प्रयोजकम् ।
नावं निस्तीर्णकान्तारा नातुराश्च चिकित्सकम् ॥- ॥
आरोग्यमानृण्यमविप्रवासः
सद्भिर्मनुष्यैः सह सम्प्रयोगः ।
स्वप्रत्यया वृत्तिरभीतवासः
षट् जीवलोकस्य सुखानि राजन् ॥- ॥
ईर्षुर्घृणी नसन्तुष्टः क्रोधनो नित्यशङ्कितः ।
परभाग्योपजीवी च षडेते नित्यदुःखिताः ॥- ॥
सप्त दोषाः सदा राज्ञा हातव्या व्यसनोदयाः ।
प्रायशो यैर्विनश्यन्ति कृतमूलाश्च पार्थिवाः ॥ 73॥
gāvaḥ sevā kṛṣirbhāryā vidyā vṛṣalasaṅgatiḥ ||- ||
ṣaḍete hyavamanyante nityaṃ pūrvopakāriṇam |
ācāryaṃ śikṣitā śiṣyāḥ kṛtadāraśca mātaram ||- ||
nāriṃ vigatakāmastu kṛtārthāśca prayojakam |
nāvaṃ nistīrṇakāntārā nāturāśca cikitsakam ||- ||
ārogyamānṛṇyamavipravāsaḥ
sadbhirmanuṣyaiḥ saha samprayogaḥ |
svapratyayā vṛttirabhītavāsaḥ
ṣaṭ jīvalokasya sukhāni rājan ||- ||
īrṣurghṛṇī nasantuṣṭaḥ krodhano nityaśaṅkitaḥ |
parabhāgyopajīvī ca ṣaḍete nityaduḥkhitāḥ ||- ||
sapta doṣāḥ sadā rājñā hātavyā vyasanodayāḥ |
prāyaśo yairvinaśyanti kṛtamūlāśca pārthivāḥ || 73||
આ છ વસ્તુઓ એક ક્ષણની અવહેલનાથી નાશ પામે છે: ગાયો, સેવા, ખેતી, પત્ની, વિદ્યા અને નીચ કુળના લોકોનો સંગ. આ છ જણ નિત્ય પોતાના પૂર્વ ઉપકારીનું અવમાન કરે છે: શિષ્યો શિક્ષણ આપનાર આચાર્યનું, પરણેલો પુત્ર માતાનું, વીતરાગ પુરુષ સ્ત્રીનું, કૃતાર્થ થયેલા પ્રયોજકનું, જે નદી તરી ગયા છે તે નાવનું, અને રોગમુક્ત થયેલા વૈદ્યનું. હે રાજન્, આરોગ્ય, ઋણમુક્તિ, પરદેશવાસનો અભાવ, સજ્જન મનુષ્યો સાથેનો સંગ, સ્વતંત્ર ઉપજીવિકા અને નિર્ભય નિવાસ — આ છ જીવલોકનાં સુખો છે. ઈર્ષાળુ, ઘૃણાળુ, અસંતુષ્ટ, ક્રોધી, નિત્ય શંકાળુ અને પરાયા ભાગ્ય પર જીવનાર — આ છ જણ નિત્ય દુઃખી હોય છે. હે રાજા, વ્યસનોને જન્મ આપતા આ સાત દોષો સદા ત્યાગવા યોગ્ય છે, જેનાથી પ્રાયઃ મૂળ સહિત સ્થિત રાજાઓનો નાશ થાય છે. AI
महच्च दण्डपारुष्यमर्थदूषणमेव च ॥ 74॥
mahacca daṇḍapāruṣyamarthadūṣaṇameva ca || 74||
સ્ત્રીઓ, જુગાર, શિકાર, મદ્યપાન, અને પાંચમું વાચિક કઠોરતા, તેમજ મોટું દંડપારુષ્ય અને અર્થનો નાશ — આ દોષો છે. AI
ब्राह्मणान्प्रथमं द्वेष्टि ब्राह्मणैश्च विरुध्यते ॥ 75॥
brāhmaṇānprathamaṃ dveṣṭi brāhmaṇaiśca virudhyate || 75||
નાશ પામનાર મનુષ્યનાં આઠ પૂર્વ ચિહ્નો છે: તે પ્રથમ બ્રાહ્મણોનો દ્વેષ કરે છે અને બ્રાહ્મણો સાથે વિરોધ કરે છે. AI
रमते निन्दया चैषां प्रशंसां नाभिनन्दति ॥ 76॥
ramate nindayā caiṣāṃ praśaṃsāṃ nābhinandati || 76||
તે બ્રાહ્મણોની માલિકીનું લઈ લે છે, બ્રાહ્મણોને મારવાની ઈચ્છા રાખે છે, તેમની નિંદામાં રમે છે અને તેમની પ્રશંસામાં આનંદ પામતો નથી. AI
एतान्दोषान्नरः प्राज्ञो बुद्ध्या बुद्ध्वा विवर्जयेत् ॥ 77॥
etāndoṣānnaraḥ prājño buddhyā buddhvā vivarjayet || 77||
તે કાર્યોમાં તેમનું સ્મરણ કરતો નથી અને યાચના કરવામાં આવે ત્યારે દ્વેષ કરે છે. બુદ્ધિમાન મનુષ્ય બુદ્ધિથી આ દોષોને જાણીને તેમનો ત્યાગ કરે. AI
वर्तमानानि दृश्यन्ते तान्येव सुसुखान्यपि ॥ 78॥
vartamānāni dṛśyante tānyeva susukhānyapi || 78||
હે ભારત, હર્ષનાં આ આઠ અને નવ (નવા) પ્રકારો દ્રશ્યમાન થાય છે, અને તે જ અત્યંત સુખકારક પણ હોય છે. AI
पुत्रेण च परिष्वङ्गः सन्निपातश्च मैथुने ॥ 79॥
putreṇa ca pariṣvaṅgaḥ sannipātaśca maithune || 79||
મિત્રો સાથેનો સમાગમ, મોટી ધનપ્રાપ્તિ, પુત્રનું આલિંગન અને મૈથુનમાં સંયોગ — આ હર્ષનાં છે. AI
अभिप्रेतस्य लाभश्च पूजा च जनसंसदि ॥ 80॥
abhipretasya lābhaśca pūjā ca janasaṃsadi || 80||
યોગ્ય સમયે પ્રિય વાણી બોલવી, પોતાના સમૂહમાં નમ્રતા, ઇચ્છિત વસ્તુની પ્રાપ્તિ અને લોકસભામાં પૂજા (સન્માન) — આ આઠ ગુણો મનુષ્યને પ્રકાશિત કરે છે. AI
प्रज्ञा च कौल्यं च दमः श्रुतं च ।
पराक्रमश्चाबहुभाषिता च
दानं यथाशक्ति कृतज्ञता च ॥- ॥
नवद्वारमिदं वेश्म त्रिस्थूणं पञ्च साक्षिकम् ।
क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं विद्वान्यो वेद स परः कविः ॥ 81॥
prajñā ca kaulyaṃ ca damaḥ śrutaṃ ca |
parākramaścābahubhāṣitā ca
dānaṃ yathāśakti kṛtajñatā ca ||- ||
navadvāramidaṃ veśma tristhūṇaṃ pañca sākṣikam |
kṣetrajñādhiṣṭhitaṃ vidvānyo veda sa paraḥ kaviḥ || 81||
આઠ ગુણો મનુષ્યને પ્રકાશિત કરે છે: બુદ્ધિ, ઉમદા કુળ, આત્મસંયમ, શાસ્ત્રજ્ઞાન, પરાક્રમ, ઓછું બોલવું, શક્તિ અનુસાર દાન અને કૃતજ્ઞતા. આ શરીર નવ દ્વારવાળું છે, ત્રણ સ્તંભવાળું છે, પાંચ સાક્ષીવાળું છે, અને ક્ષેત્રજ્ઞ (આત્મા) દ્વારા અધિષ્ઠિત છે; જે વિદ્વાન આ જાણે છે તે શ્રેષ્ઠ કવિ છે. AI
मत्तः प्रमत्त उन्मत्तः श्रान्तः क्रुद्धो बुभुक्षितः ॥ 82॥
mattaḥ pramatta unmattaḥ śrāntaḥ kruddho bubhukṣitaḥ || 82||
હે ધૃતરાષ્ટ્ર, દસ જણ ધર્મને જાણતા નથી — તેમને સાંભળ: મત્ત (નશામાં), પ્રમત્ત (બેપરવાહ), ઉન્મત્ત (પાગલ), શ્રાંત (થાકેલો), ક્રુદ્ધ (ગુસ્સાવાળો), ભૂખ્યો, ઉતાવળ કરનારો, બીકણ, લોભી અને કામી. AI
तस्मादेतेषु भावेषु न प्रसज्जेत पण्डितः ॥ 83॥
tasmādeteṣu bhāveṣu na prasajjeta paṇḍitaḥ || 83||
ઉતાવળ કરનારો, બીકણ, લોભી અને કામી — તે દસ. તેથી પંડિતે આ ભાવોમાં આસક્ત ન થવું જોઈએ. AI
पुत्रार्थमसुरेन्द्रेण गीतं चैव सुधन्वना ॥ 84॥
putrārthamasurendreṇa gītaṃ caiva sudhanvanā || 84||
આ વિષે જ પુરાતન ઇતિહાસ કહેવાય છે, જે અસુરેન્દ્રે પુત્ર માટે અને સુધન્વાએ પણ ગાયું હતું. AI
पात्रे प्रतिष्ठापयते धनं च ।
विशेषविच्छ्रुतवान्क्षिप्रकारी
तं सर्वलोकः कुरुते प्रमाणम् ॥ 85॥
pātre pratiṣṭhāpayate dhanaṃ ca |
viśeṣavicchrutavānkṣiprakārī
taṃ sarvalokaḥ kurute pramāṇam || 85||
જે રાજા કામ અને ક્રોધનો ત્યાગ કરે છે, પાત્રમાં ધન સ્થાપિત કરે છે, વિશેષ જાણનારો, શ્રુતવાન (શાસ્ત્રજ્ઞ) અને શીઘ્ર કાર્ય કરનારો હોય છે, તેને સર્વ લોક પ્રમાણ માને છે. AI
विज्ञात दोषेषु दधाति दण्डम् ।
जानाति मात्रां च तथा क्षमां च
तं तादृशं श्रीर्जुषते समग्रा ॥ 86॥
vijñāta doṣeṣu dadhāti daṇḍam |
jānāti mātrāṃ ca tathā kṣamāṃ ca
taṃ tādṛśaṃ śrīrjuṣate samagrā || 86||
મનુષ્યોને વિશ્વાસમાં લેવાનું જાણે છે, દોષ જાણ્યા પછી દંડ આપે છે, માત્રા (મર્યાદા) અને ક્ષમા જાણે છે — તેવા પુરુષને સંપૂર્ણ લક્ષ્મી સેવે છે. AI
युक्तो रिपुं सेवते बुद्धिपूर्वम् ।
न विग्रहं रोचयते बलस्थैः
काले च यो विक्रमते स धीरः ॥ 87॥
yukto ripuṃ sevate buddhipūrvam |
na vigrahaṃ rocayate balasthaiḥ
kāle ca yo vikramate sa dhīraḥ || 87||
અત્યંત દુર્બળ કોઈને પણ તુચ્છ ન ગણે, યુક્તિપૂર્વક શત્રુની સેવા કરે, બળવાનો સાથે વિરોધ ન ઇચ્છે, અને સમય આવે ત્યારે પરાક્રમ કરે — તે ધીર છે. AI
उद्योगमन्विच्छति चाप्रमत्तः ।
दुःखं च काले सहते जितात्मा
धुरन्धरस्तस्य जिताः सपत्नाः ॥ 88॥
udyogamanvicchati cāpramattaḥ |
duḥkhaṃ ca kāle sahate jitātmā
dhurandharastasya jitāḥ sapatnāḥ || 88||
જે કદી આપત્તિમાં પડે તો ઉદાસ થતો નથી, અપ્રમત્ત રહીને ઉદ્યોગ શોધે છે, જિતાત્મા સમય આવવા પર દુઃખ સહન કરે છે, તેવો ધુરંધર પુરુષનાં શત્રુઓ જીતાયેલા હોય છે. AI
पापैः सन्धिं परदाराभिमर्शम् ।
दम्भं स्तैन्यं पैशुनं मद्य पानं
न सेवते यः स सुखी सदैव ॥ 89॥
pāpaiḥ sandhiṃ paradārābhimarśam |
dambhaṃ stainyaṃ paiśunaṃ madya pānaṃ
na sevate yaḥ sa sukhī sadaiva || 89||
જે નિરર્થક રીતે ઘર છોડીને વિદેશમાં રહેતો નથી, પાપીઓ સાથે સંધિ કરતો નથી, પરસ્ત્રીનો સ્પર્શ કરતો નથી, દંભ, ચોરી, ચુગલી અને મદ્યપાન સેવતો નથી, તે સદૈવ સુખી થાય છે. AI
आकारितः शंसति तथ्यमेव ।
न मात्रार्थे रोचयते विवादं
नापूजितः कुप्यति चाप्यमूढः ॥ 90॥
ākāritaḥ śaṃsati tathyameva |
na mātrārthe rocayate vivādaṃ
nāpūjitaḥ kupyati cāpyamūḍhaḥ || 90||
જે ઉતાવળથી ધન સંપાદન કરવા લાગતો નથી, પૂછવામાં આવે ત્યારે સત્ય જ કહે છે, થોડા અર્થ માટે વિવાદ કરવો પસંદ કરતો નથી, અને અપૂજિત થવા પર પણ મૂઢ ન હોવાથી ક્રોધ કરતો નથી. AI
न दुर्बलः प्रातिभाव्यं करोति ।
नात्याह किं चित्क्षमते विवादं
सर्वत्र तादृग्लभते प्रशंसाम् ॥ 91॥
na durbalaḥ prātibhāvyaṃ karoti |
nātyāha kiṃ citkṣamate vivādaṃ
sarvatra tādṛglabhate praśaṃsām || 91||
જે ઈર્ષ્યા કરતો નથી અને દયા કરે છે, જે દુર્બળ હોવા છતાં જામીનગીરી કરતો નથી, જે વધારે પડતું બોલતો નથી અને વિવાદ સહન કરે છે, તેવો પુરુષ સર્વત્ર પ્રશંસા પામે છે. AI
न पौरुषेणापि विकत्थतेऽन्यान् ।
न मूर्च्छितः कटुकान्याह किं चित्
प्रियं सदा तं कुरुते जनोऽपि ॥ 92॥
na pauruṣeṇāpi vikatthate'nyān |
na mūrcchitaḥ kaṭukānyāha kiṃ cit
priyaṃ sadā taṃ kurute jano'pi || 92||
જે કદી ઉદ્ધત વેશ ધારણ કરતો નથી, પોતાના પરાક્રમથી બીજાઓની સામે શેખી મારતો નથી, અને મદોન્મત્ત થઈને કડવા શબ્દો બોલતો નથી, તેને લોકો સદા પ્રિય કરે છે. AI
न दर्ममारोहति नास्तमेति ।
न दुर्गतोऽस्मीति करोति मन्युं
तमार्य शीलं परमाहुरग्र्यम् ॥ 93॥
na darmamārohati nāstameti |
na durgato'smīti karoti manyuṃ
tamārya śīlaṃ paramāhuragryam || 93||
જે શાંત થયેલા વૈરને ઉશ્કેરતો નથી, ધર્મને ચઢતો નથી કે ઉતરતો નથી, અને 'હું દુર્ગતિમાં છું' એમ કહીને મનમાં ખેદ કરતો નથી, તેને આર્યશીલ પુરુષો શ્રેષ્ઠ કહે છે. AI
नान्यस्य दुःखे भवति प्रतीतः ।
दत्त्वा न पश्चात्कुरुतेऽनुतापं
न कत्थते सत्पुरुषार्य शीलः ॥ 94॥
nānyasya duḥkhe bhavati pratītaḥ |
dattvā na paścātkurute'nutāpaṃ
na katthate satpuruṣārya śīlaḥ || 94||
જે પોતાના સુખમાં અતિ હર્ષ પામતો નથી, બીજાના દુઃખમાં પ્રસન્ન થતો નથી, દાન આપીને પછી પસ્તાવો કરતો નથી, અને શેખી મારતો નથી, તે સત્પુરુષ આર્યશીલવાળો છે. AI
बुभूषते यस्तु परावरज्ञः ।
स तत्र तत्राधिगतः सदैव
महाजनस्याधिपत्यं करोति ॥ 95॥
bubhūṣate yastu parāvarajñaḥ |
sa tatra tatrādhigataḥ sadaiva
mahājanasyādhipatyaṃ karoti || 95||
જે પરાવરનો જ્ઞાતા હોવાથી દેશાચાર, સમય અને જાતિધર્મનું પાલન કરવા ઈચ્છે છે, તે ત્યાં ત્યાં સદૈવ સન્માનિત થઈને મહાજનો પર આધિપત્ય કરે છે. AI
राजद्विष्टं पैशुनं पूगवैरम् ।
मत्तोन्मत्तैर्दुर्जनैश्चापि वादं
यः प्रज्ञावान्वर्जयेत्स प्रधानः ॥ 96॥
rājadviṣṭaṃ paiśunaṃ pūgavairam |
mattonmattairdurjanaiścāpi vādaṃ
yaḥ prajñāvānvarjayetsa pradhānaḥ || 96||
દંભ, મોહ, મત્સર, પાપકર્મ, રાજાને અપ્રિય, ચુગલી અને સમૂહ સાથેનું વૈર, તથા મત્ત અને ઉન્મત્ત દુર્જનો સાથેના વિવાદને જે બુદ્ધિમાન મનુષ્ય ત્યાગે છે, તે પ્રધાન ગણાય છે. AI
प्रायश्चित्तं विविधाँल्लोकवादान् ।
एतानि यः कुरुते नैत्यकानि
तस्योत्थानं देवता राधयन्ति ॥ 97॥
prāyaścittaṃ vividhā~llokavādān |
etāni yaḥ kurute naityakāni
tasyotthānaṃ devatā rādhayanti || 97||
ઇન્દ્રિયદમન, શૌચ, દેવતાનું પૂજન, મંગળકર્મો, પ્રાયશ્ચિત્ત અને વિવિધ લોકવ્યવહારો—આ નિત્ય કરવાનાં કર્મો જે કરે છે, તેના ઉત્થાનને દેવતાઓ સિદ્ધ કરે છે. AI
समैः सख्यं व्यवहारं कथाश्च ।
गुणैर्विशिष्टांश्च पुरो दधाति
विपश्चितस्तस्य नयाः सुनीताः ॥ 98॥
samaiḥ sakhyaṃ vyavahāraṃ kathāśca |
guṇairviśiṣṭāṃśca puro dadhāti
vipaścitastasya nayāḥ sunītāḥ || 98||
જે સમાન કુળવાળાઓ સાથે લગ્ન કરે છે, હીન કુળવાળાઓ સાથે નહીં; સમાન લોકો સાથે મિત્રતા, વ્યવહાર અને વાતચીત કરે છે; અને ગુણવાન વિશિષ્ટ પુરુષોને આગળ રાખે છે—તે બુદ્ધિમાનની નીતિઓ સુનીતિ કહેવાય છે. AI
मितं स्वपित्यमितं कर्मकृत्वा ।
ददात्यमित्रेष्वपि याचितः सं-
स्तमात्मवन्तं प्रजहात्यनर्थाः ॥ 99॥
mitaṃ svapityamitaṃ karmakṛtvā |
dadātyamitreṣvapi yācitaḥ saṃ-
stamātmavantaṃ prajahātyanarthāḥ || 99||
જે મિતાહાર કરે છે, આશ્રિતોમાં વહેંચીને ખાય છે, અમિત કર્મ કરીને પણ મિત નિદ્રા લે છે, અને માગનાર અમિત્રોને પણ દાન આપે છે—તે આત્મસંયમી પુરુષને અનર્થો ત્યાગે છે. AI
नान्ये जनाः कर्म जानन्ति किं चित् ।
मन्त्रे गुप्ते सम्यगनुष्ठिते च
स्वल्पो नास्य व्यथते कश्चिदर्थः ॥ 100॥
nānye janāḥ karma jānanti kiṃ cit |
mantre gupte samyaganuṣṭhite ca
svalpo nāsya vyathate kaścidarthaḥ || 100||
જેનું કરવાનું છે અને જેનું બીજાઓએ વિપરીત કર્યું છે, તે કર્મ બીજા લોકો જાણતા નથી; મંત્ર ગુપ્ત રહે અને સમ્યક્ રીતે અનુષ્ઠિત થાય તો તેનો થોડો પણ અર્થ નષ્ટ થતો નથી. AI
सत्यो मृदुर्दानकृच्छुद्ध भावः ।
अतीव सञ्ज्ञायते ज्ञातिमध्ये
महामणिर्जात्य इव प्रसन्नः ॥ 101॥
satyo mṛdurdānakṛcchuddha bhāvaḥ |
atīva sañjñāyate jñātimadhye
mahāmaṇirjātya iva prasannaḥ || 101||
જે સર્વ પ્રાણીઓની શાંતિમાં તત્પર છે, સત્યવાદી, મૃદુ, દાનશીલ અને શુદ્ધ ભાવવાળો છે, તે જ્ઞાતિજનોની મધ્યે અતિશય જાણીતો થાય છે, જેમ ઉત્તમ જાતિનો પ્રસન્ન મહામણિ શોભે છે. AI
स सर्वलोकस्य गुरुर्भवत्युत ।
अनन्त तेजाः सुमनाः समाहितः
स्वतेजसा सूर्य इवावभासते ॥ 102॥
sa sarvalokasya gururbhavatyuta |
ananta tejāḥ sumanāḥ samāhitaḥ
svatejasā sūrya ivāvabhāsate || 102||
જે મનુષ્ય પોતાનાથી અતિશય લજ્જિત થાય છે, તે સમસ્ત લોકનો ગુરુ થાય છે; અનંત તેજસ્વી, સુમનસ્ક અને સમાહિત એવો તે પુરુષ પોતાના તેજથી સૂર્યની જેમ પ્રકાશે છે. AI
पाण्डोः पुत्राः पञ्च पञ्चेन्द्र कल्पाः ।
त्वयैव बाला वर्धिताः शिक्षिताश्च
तवादेशं पालयन्त्याम्बिकेय ॥ 103॥
pāṇḍoḥ putrāḥ pañca pañcendra kalpāḥ |
tvayaiva bālā vardhitāḥ śikṣitāśca
tavādeśaṃ pālayantyāmbikeya || 103||
વનમાં જન્મેલા, શાપથી દગ્ધ થયેલા રાજા પાંડુના પાંચ પુત્રો, પાંચ ઇન્દ્રોના સમાન છે. હે અંબિકાનંદન, તમે જ બાળકોને ઉછેર્યા અને શિક્ષણ આપ્યું; તેઓ તમારી આજ્ઞાનું પાલન કરે છે. AI
सुखी पुत्रैः सहितो मोदमानः ।
न देवानां नापि च मानुषाणां
भविष्यसि त्वं तर्कणीयो नरेन्द्र ॥ 104॥
sukhī putraiḥ sahito modamānaḥ |
na devānāṃ nāpi ca mānuṣāṇāṃ
bhaviṣyasi tvaṃ tarkaṇīyo narendra || 104||
હે વત્સ, આ પાંડવોને યોગ્ય રાજ્ય આપીને, પુત્રો સાથે સુખી થઈને આનંદ કરતો તું, હે નરેન્દ્ર, દેવોના કે મનુષ્યોના પણ તર્કનો વિષય નહીં બનીશ. AI
विदुरनीतिवाक्ये त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ 33 ॥