Lord Dattatreya

ശ്രീ ദത്താത്രേയ സഹസ്ര നാമ സ്തോത്രമ്

Shri Dattatreya Sahasra Nama Stotram

✍️ Unknown author 📂 Stotram 📂 Sahasranamam 🖋️ Malayalam script 🔢 150 verses 30 views
📄 Download PDF
View: Text in this script too →
🖋️ Script: മലയാളം ▾
⚠️ AI-generated translation — the Sinhala meaning was produced by AI and automatically cross-checked against the Sanskrit, but it may still contain errors. It has not yet been reviewed by a scholar. Please refer to a traditional commentary for study.
Summary — Sinhala
ශ්‍රී දත්තාත්‍රේය සහස්‍ර නාම ස්තෝත්‍රමය දත්තාත්‍රේය දෙවියන්ගේ නාම දහසක් ස්තුති කරන පාඨයකි. මෙහි දත්තාත්‍රේයයන් මහා යෝගී, අවධූත, දිගම්බර, චිදම්බර, සියල්ල දන්නා, සියල්ලට සාක්ෂිකරු, මුක්තිය දෙන සහ භක්තියන්ගේ චින්තනයෙහි තත්පර වූ තැනැත්තා ලෙස වර්ණනා කෙරේ. ස්තෝත්‍රයේ ආරම්භයේ දත්තාත්‍රේයයන්ගේ නාම සහස්‍රය ඔහුගේ ප්‍රීතිය වර්ධනය කරන බවත්, එකම මනසින් යුතුව නිතර පාරායනය කරන්නා සියලු පව්වලින් මිදී අවසානයේ ඔහුගේ ධාමයට යන බවත් කියැවේ. එසේම මෙම ස්තෝත්‍ර මන්ත්‍රයට අවධූත ඍෂිවරයා, අනුෂ්ටුප් ඡන්දසය, දිගම්බර දෙවියා, ॐ බීජය, හ්රීං ශක්තිය සහ ක්‍රෞං කීලකය යන විනියෝගය ද දක්වා ඇත.

AI-generated · not yet verified

The Sinhala meaning of each verse is shown below the verse.

⚠️ AI-generated translation — the Kannada meaning was produced by AI and automatically cross-checked against the Sanskrit, but it may still contain errors. It has not yet been reviewed by a scholar. Please refer to a traditional commentary for study.
Summary — Kannada
ಈ ಪಠ್ಯವು ಶ್ರೀ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಸ್ತೋತ್ರದ ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೊದಲ ಭಾಗದ ನಾಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸೂತನಿಗೆ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನೇ ತಕ್ಷಣ ಮೋಕ್ಷ ನೀಡುವ ದೇವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅವನು ಅವಧೂತ, ಚಿದಂಬರ, ಭಕ್ತವಾತ್ಸಲ್ಯಯುಕ್ತನು. ದತ್ತನ ನಾಮಸಹಸ್ರವನ್ನು ನಿತ್ಯ ಪಠಿಸುವವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ದತ್ತನ ಧಾಮ ಸೇರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಋಷಿ, ಛಂದಸ್ಸು, ದೇವತೆ, ಬೀಜ, ಶಕ್ತಿ, ಕೀಲಕ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಅನೇಕ ನಾಮಗಳನ್ನು (ಅವಧೂತ, ಮಹಾನಾಥ, ಶಂಕರ, ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪ, ಭೂತನಾಥ, ಸರ್ವಾತ್ಮ, ಚಿದಂಬರ, ಯೋಗೇಶ, ಆನಂದಸ್ವರೂಪ ಮುಂತಾದವು) ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

AI-generated · not yet verified

The Kannada meaning of each verse is shown below the verse.

Meaning —
മുനയഃ ഊചുഃ
Verse 1
നിഖിലാഗമതത്ത്വജ്ഞ ബ്രഹ്മധ്യാനപരായണ ।
വദാസ്മാകം മുക്ത്യുപായം സൂത സര്വോപകാരകമ് ॥ 1 ॥
nikhilāgamatattvajña brahmadhyānaparāyaṇa |
vadāsmākaṃ muktyupāyaṃ sūta sarvopakārakam || 1 ||

ಎಲ್ಲ ಆಗಮಗಳ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ, ಬ್ರಹ್ಮಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವನೇ, ನಮಗೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಪಕಾರಕವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಉಪಾಯವನ್ನು ಹೇಳು, ಸೂತನೇ. AI

සියලු ආගමයන්ගේ සත්‍යය දන්නා, බ්‍රහ්ම ධ්‍යානයෙහි නිරත වූ, සියලු දෙනාට උපකාර කරන සූතයාණෙනි, අපට මුක්තියට උපාය කියන්න. AI

Verse 2
സര്വദേവേഷു കോ ദേവഃ സദ്യോ മോക്ഷപ്രദോ ഭവേത് ।
കോ മനുര്വാ ഭവേത്തസ്യ സദ്യഃ പ്രീതികരോ ധ്രുവമ് ॥ 2 ॥
sarvadeveṣu ko devaḥ sadyo mokṣaprado bhavet |
ko manurvā bhavettasya sadyaḥ prītikaro dhruvam || 2 ||

ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೇವನು ತಕ್ಷಣ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಕೊಡುವನು? ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಷಣ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಮಂತ್ರ (ಮನು) ಯಾವನು? ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳು. AI

සියලු දෙවියන් අතර කවර දෙවියෙක් වහාම මෝක්ෂය දෙන්නේද? ඔහුගේ කවර මනුවෙක් හෝ නිසැකවම වහාම ප්‍රසන්න කරන්නේද? AI

സൂത ഉവാച ।
Verse 3
നിഗമാഗമതത്ത്വജ്ഞോ ഹ്യവധൂതശ്ചിദമ്ബരഃ ।
ഭക്തവാത്സല്യപ്രവണോ ദത്ത ഏവ ഹി കേവലഃ ॥ 3 ॥
nigamāgamatattvajño hyavadhūtaścidambaraḥ |
bhaktavātsalyapravaṇo datta eva hi kevalaḥ || 3 ||

ವೇದಾಗಮಗಳ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಅವಧೂತನು, ಚಿದಂಬರನು, ಭಕ್ತರ ಮೇಲೆ ವಾತ್ಸಲ್ಯವುಳ್ಳವನು, ದತ್ತನೇ ಸರಿ. AI

සූතයාණන් කීය: වේද හා ආගමයන්ගේ සත්‍යය දන්නා, අවධූත වූ, චිදම්බර වූ, භක්තියෙන් වත්සල්‍යයට නැඹුරු වූ දත්තාත්‍රේයයන්ම පමණක් වේ. AI

Verse 4
സദാ പ്രസന്നവദനോ ഭക്തചിന്തൈകതത്പരഃ ।
തസ്യ നാമാന്യനന്താനി വര്തന്തേഽഥാപ്യദഃ പരമ് ॥ 4 ॥
sadā prasannavadano bhaktacintaikatatparaḥ |
tasya nāmānyanantāni vartante'thāpyadaḥ param || 4 ||

ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಸನ್ನವಾದ ಮುಖವುಳ್ಳವನು, ಭಕ್ತರ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಏಕತತ್ಪರನಾದವನು, ಅವನ ನಾಮಗಳು ಅನಂತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. AI

සැමවිටම ප්‍රසන්න මුහුණ ඇති, භක්තියන්ගේ චින්තනයෙහිම තත්පර වූ ඔහුගේ නාමයන් අනන්තය; එසේ වුවද මෙය ඊට වඩා උතුම්ය. AI

Verse 5
ദത്തസ്യ നാമസാഹസ്രം തസ്യ പ്രീതിവിവര്ധനമ് ।
യസ്ത്വിദം പഠതേ നിത്യം ദത്താത്രേയൈകമാനസഃ ॥ 5 ॥
dattasya nāmasāhasraṃ tasya prītivivardhanam |
yastvidaṃ paṭhate nityaṃ dattātreyaikamānasaḥ || 5 ||

ದತ್ತನ ನಾಮಸಹಸ್ರವು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು. ಯಾವನು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನಲ್ಲಿಯೇ ಏಕಮನಸ್ಕನಾಗಿ ಇದನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೋ, AI

දත්තාත්‍රේයයන්ගේ නාම සහස්‍රය ඔහුගේ ප්‍රීතිය වර්ධනය කරයි. යමෙක් දත්තාත්‍රේයයන් කෙරෙහි එකම මනසින් යුතුව මෙය නිතර පාරායනය කරන්නේද, AI

Verse 6
മുച്യതേ സര്വപാപേഭ്യഃ സ സദ്യോ നാത്ര സംശയഃ ।
അന്തേ തദ്ധാമ സംയാതി പുനരാവൃത്തിദുര്ലഭമ് ॥ 6 ॥
mucyate sarvapāpebhyaḥ sa sadyo nātra saṃśayaḥ |
ante taddhāma saṃyāti punarāvṛttidurlabham || 6 ||

ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ತಕ್ಷಣ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ದುರ್ಲಭವಾದ ಆ ದತ್ತನ ಧಾಮವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. AI

ඔහු සියලු පව්වලින් මිදෙයි; මෙහි සැක නැත. අවසානයේ ඔහු නැවත ආවර්තනය දුර්ලභ වූ ඔහුගේ ධාමයට යයි. AI

Verse 1
അസ്യ ശ്രീമദ്ദത്താത്രേയസഹസ്രനാമസ്തോത്രമന്ത്രസ്യ അവധൂത ഋഷിഃ, അനുഷ്ടുപ് ഛന്ദഃ, ദിഗമ്ബരോ ദേവതാ, ഓം ബീജം, ഹ്രീം ശക്തിഃ, ക്രൌം കീലകം, ശ്രീദത്താത്രേയപ്രീത്യര്ഥേ ജപേ വിനിയോഗഃ ।
അഥ ധ്യാനമ്
ദിഗമ്ബരം ഭസ്മവിലേപിതാങ്ഗം
ബോധാത്മകം മുക്തികരം പ്രസന്നമ് ।
നിര്മാനസം ശ്യാമതനും ഭജേഽഹം
ദത്താത്രേയം ബ്രഹ്മസമാധിയുക്തമ് ॥
അഥ സ്തോത്രമ്
ദത്താത്രേയോ മഹായോഗീ യോഗേശശ്ചാമരപ്രഭുഃ ।
മുനിര്ദിഗമ്ബരോ ബാലോ മായാമുക്തോ മദാപഹഃ ॥ 1 ॥
asya śrīmaddattātreyasahasranāmastotramantrasya avadhūta ṛṣiḥ, anuṣṭup chandaḥ, digambaro devatā, oṃ bījaṃ, hrīṃ śaktiḥ, krauṃ kīlakaṃ, śrīdattātreyaprītyarthe jape viniyogaḥ |
atha dhyānam
digambaraṃ bhasmavilepitāṅgaṃ
bodhātmakaṃ muktikaraṃ prasannam |
nirmānasaṃ śyāmatanuṃ bhaje'haṃ
dattātreyaṃ brahmasamādhiyuktam ||
atha stotram
dattātreyo mahāyogī yogeśaścāmaraprabhuḥ |
munirdigambaro bālo māyāmukto madāpahaḥ || 1 ||

ಈ ಶ್ರೀಮದ್ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಸಹಸ್ರನಾಮ ಸ್ತೋತ್ರ ಮಂತ್ರದ ಅವಧೂತ ಋಷಿ, ಅನುಷ್ಟುಪ್ ಛಂದಸ್ಸು, ದಿಗಂಬರ ದೇವತೆ, ಓಂ ಬೀಜ, ಹ್ರೀಂ ಶಕ್ತಿ, ಕ್ರೌಂ ಕೀಲಕ, ಶ್ರೀದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಜಪದಲ್ಲಿ ವಿನಿಯೋಗ. ಅಥ ಧ್ಯಾನ: ದಿಗಂಬರನಾದ, ಭಸ್ಮವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿದ ಅಂಗವುಳ್ಳ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾದ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುವ, ಪ್ರಸನ್ನನಾದ, ಮಾನವಿಲ್ಲದ, ಶ್ಯಾಮವರ್ಣದ ದೇಹವುಳ್ಳ, ಬ್ರಹ್ಮಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನನ್ನು ನಾನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಥ ಸ್ತೋತ್ರ: ದತ್ತಾತ್ರೇಯನು ಮಹಾಯೋಗಿ, ಯೋಗೇಶ, ಅಮರಪ್ರಭು, ಮುನಿ, ದಿಗಂಬರ, ಬಾಲ, ಮಾಯಾಮುಕ್ತ, ಮದಾಪಹ. AI

මෙම ශ්‍රීමත් දත්තාත්‍රේය සහස්‍ර නාම ස්තෝත්‍ර මන්ත්‍රයට අවධූත ඍෂිවරයා, අනුෂ්ටුප් ඡන්දසය, දිගම්බර දෙවියා, ॐ බීජය, හ්රීං ශක්තිය, ක්‍රෞං කීලකය, ශ්‍රී දත්තාත්‍රේය ප්‍රීතිය සඳහා ජපයෙහි විනියෝගයයි. අථ ධ්‍යානම් දිගම්බර වූ, අළු ගැල්වූ ශරීරය ඇති, බෝධාත්මක වූ, මුක්තිය දෙන, ප්‍රසන්න වූ, මානයෙන් තොර වූ, කළු පැහැති ශරීරය ඇති, බ්‍රහ්ම සමාධියෙන් යුක්ත දත්තාත්‍රේයයන් මම භජනය කරමි. අථ ස්තෝත්‍රම් දත්තාත්‍රේයයන් මහා යෝගී වේ; යෝගේශ්වර වේ; අමරප්‍රභු වේ; මුනි වේ; දිගම්බර වේ; බාල වේ; මායාවෙන් මිදුණු වේ; මදය දුරු කරන්නා වේ. AI

Verse 2
അവധൂതോ മഹാനാഥഃ ശങ്കരോഽമരവല്ലഭഃ ।
മഹാദേവശ്ചാദിദേവഃ പുരാണപ്രഭുരീശ്വരഃ ॥ 2 ॥
avadhūto mahānāthaḥ śaṅkaro'maravallabhaḥ |
mahādevaścādidevaḥ purāṇaprabhurīśvaraḥ || 2 ||

ಅವಧೂತ, ಮಹಾನಾಥ, ಶಂಕರ, ಅಮರವಲ್ಲಭ, ಮಹಾದೇವ, ಆದಿದೇವ, ಪುರಾಣಪ್ರಭು, ಈಶ್ವರ. AI

අවධූත වේ; මහානාථ වේ; ශංකර වේ; අමරවල්ලභ වේ; මහාදේව වේ; ආදිදේව වේ; පුරාණප්‍රභු වේ; ඊශ්වර වේ. AI

Verse 3
സത്ത്വകൃത്സത്ത്വഭൃദ്ഭാവഃ സത്ത്വാത്മാ സത്ത്വസാഗരഃ ।
സത്ത്വവിത്സത്ത്വസാക്ഷീ ച സത്ത്വസാധ്യോഽമരാധിപഃ ॥ 3 ॥
sattvakṛtsattvabhṛdbhāvaḥ sattvātmā sattvasāgaraḥ |
sattvavitsattvasākṣī ca sattvasādhyo'marādhipaḥ || 3 ||

ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನು, ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪನಾದ ಭಾವವುಳ್ಳವನು, ಸತ್ತ್ವಾತ್ಮನು, ಸತ್ತ್ವಸಾಗರನು, ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಸತ್ತ್ವಸಾಕ್ಷಿಯು, ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದವನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯು. AI

සත්ත්වය මැවීම කරන්නා, සත්ත්වය ධාරණය කරන්නා, සත්ත්ව භාවය, සත්ත්ව ස්වරූපය, සත්ත්ව සාගරය, සත්ත්වය දන්නා, සත්ත්වයට සාක්ෂිකරු, සත්ත්වයාගේ සාධ්‍යය, අමරයන්ගේ අධිපති. AI

Verse 4
ഭൂതകൃദ്ഭൂതഭൃച്ചൈവ ഭൂതാത്മാ ഭൂതസമ്ഭവഃ ।
ഭൂതഭാവോ ഭവോ ഭൂതവിത്തഥാ ഭൂതകാരണഃ ॥ 4 ॥
bhūtakṛdbhūtabhṛccaiva bhūtātmā bhūtasambhavaḥ |
bhūtabhāvo bhavo bhūtavittathā bhūtakāraṇaḥ || 4 ||

ಭೂತಗಳನ್ನು (ಜೀವರನ್ನು) ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಭೂತಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಭೂತಾತ್ಮನು, ಭೂತಗಳಿಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಸ್ಥಾನನಾದವನು, ಭೂತಭಾವನು, ಭವನು (ಸಂಸಾರದ ಮೂಲನು), ಭೂತವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮತ್ತು ಭೂತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾದವನು. AI

භූතයන් මවන්නා, භූතයන් ධාරණය කරන්නා, භූත ස්වරූපය, භූතයන්ගේ උත්පත්තිය, භූත භාවය, භවය, භූතයන් දන්නා, භූතයන්ගේ හේතුව. AI

Verse 5
ഭൂതസാക്ഷീ പ്രഭൂതിശ്ച ഭൂതാനാം പരമാ ഗതിഃ ।
ഭൂതസങ്ഗവിഹീനാത്മാ ഭൂതാത്മാ ഭൂതശങ്കരഃ ॥ 5 ॥
bhūtasākṣī prabhūtiśca bhūtānāṃ paramā gatiḥ |
bhūtasaṅgavihīnātmā bhūtātmā bhūtaśaṅkaraḥ || 5 ||

ಭೂತಸಾಕ್ಷಿಯು, ಪ್ರಭೂತಿಯು (ಮಹತ್ತಾದ ಐಶ್ವರ್ಯವುಳ್ಳವನು), ಭೂತಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿಯಾದವನು, ಭೂತಸಂಗದಿಂದ ವಿಹೀನನಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಭೂತಾತ್ಮನು ಮತ್ತು ಭೂತಗಳಿಗೆ ಶಂಕರನು (ಮಂಗಳಕರನು). AI

භූතයන්ට සාක්ෂිකරු, මහත් සමෘද්ධිය, භූතයන්ගේ උත්තම ගතිය, භූත සංගයෙන් තොර ආත්මය, භූත ආත්මය, භූතයන්ගේ ශංකරය. AI

Verse 6
ഭൂതനാഥോ മഹാനാഥ ആദിനാഥോ മഹേശ്വരഃ ।
സര്വഭൂതനിവാസാത്മാ ഭൂതസന്താപനാശനഃ ॥ 6 ॥
bhūtanātho mahānātha ādinātho maheśvaraḥ |
sarvabhūtanivāsātmā bhūtasantāpanāśanaḥ || 6 ||

ಭೂತನಾಥನು, ಮಹಾನಾಥನು, ಆದಿನಾಥನು, ಮಹೇಶ್ವರನು, ಸರ್ವಭೂತಗಳ ನಿವಾಸದ ಆತ್ಮನು ಮತ್ತು ಭೂತಗಳ ಸಂತಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. AI

භූතයන්ගේ නාථය, මහා නාථය, ආදි නාථය, මහේශ්වරය, සියලු භූතයන්ගේ නිවාස ආත්මය, භූතයන්ගේ සන්තාපය නසන්නා. AI

Verse 7
സര്വാത്മാ സര്വഭൃത്സര്വഃ സര്വജ്ഞഃ സര്വനിര്ണയഃ ।
സര്വസാക്ഷീ ബൃഹദ്ഭാനുഃ സര്വവിത് സര്വമങ്ഗലഃ ॥ 7 ॥
sarvātmā sarvabhṛtsarvaḥ sarvajñaḥ sarvanirṇayaḥ |
sarvasākṣī bṛhadbhānuḥ sarvavit sarvamaṅgalaḥ || 7 ||

ಸರ್ವಾತ್ಮನು, ಸರ್ವರನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಸರ್ವಸ್ವರೂಪನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಸರ್ವನಿರ್ಣಯನು (ಎಲ್ಲದರ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನು), ಸರ್ವಸಾಕ್ಷಿಯು, ಬೃಹದ್ಭಾನುವು (ಮಹತ್ತಾದ ಪ್ರಕಾಶವುಳ್ಳವನು), ಸರ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮತ್ತು ಸರ್ವಮಂಗಳನು. AI

සියල්ලන්ගේ ආත්මය, සියල්ල ධාරණය කරන්නා, සර්වය, සර්වඥය, සියල්ල නිශ්චය කරන්නා, සියල්ලට සාක්ෂිකරු, මහත් තේජස් ඇත්තා, සියල්ල දන්නා, සියලු මංගලය. AI

Verse 8
ശാന്തഃ സത്യഃ സമഃ പൂര്ണോ ഏകാകീ കമലാപതിഃ ।
രാമോ രാമപ്രിയശ്ചൈവ വിരാമോ രാമകാരണഃ ॥ 8 ॥
śāntaḥ satyaḥ samaḥ pūrṇo ekākī kamalāpatiḥ |
rāmo rāmapriyaścaiva virāmo rāmakāraṇaḥ || 8 ||

ಶಾಂತನು, ಸತ್ಯನು, ಸಮನು, ಪೂರ್ಣನು, ಏಕಾಕಿಯು, ಕಮಲಾಪತಿಯು, ರಾಮನು, ರಾಮಪ್ರಿಯನು, ವಿರಾಮನು (ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸ್ಥಾನನು) ಮತ್ತು ರಾಮನಿಗೆ ಕಾರಣನಾದವನು. AI

ශාන්තය, සත්‍යය, සමය, පූර්ණය, ඒකාකී, කමලාපති, රාම, රාමප්‍රිය, විරාම, රාමයට හේතුව. AI

Verse 9
ശുദ്ധാത്മാ പാവനോഽനന്തഃ പ്രതീതഃ പരമാര്ഥഭൃത് ।
ഹംസസാക്ഷീ വിഭുശ്ചൈവ പ്രഭുഃ പ്രലയ ഇത്യപി ॥ 9 ॥
śuddhātmā pāvano'nantaḥ pratītaḥ paramārthabhṛt |
haṃsasākṣī vibhuścaiva prabhuḥ pralaya ityapi || 9 ||

ಶುದ್ಧಾತ್ಮನು, ಪಾವನನು, ಅನಂತನು, ಪ್ರತೀತನು (ಸಂತುಷ್ಟನಾದವನು), ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಹಂಸಸಾಕ್ಷಿಯು, ವಿಭುವು, ಪ್ರಭುವು ಮತ್ತು ಪ್ರಲಯನು. AI

ශුද්ධාත්මය, පාවනය, අනන්තය, ප්‍රතීතය, පරමාර්ථය ධාරණය කරන්නා, හංස සාක්ෂිය, විභු, ප්‍රභු, ප්‍රලය. AI

Verse 10
സിദ്ധാത്മാ പരമാത്മാ ച സിദ്ധാനാം പരമാ ഗതിഃ ।
സിദ്ധിസിദ്ധസ്തഥാ സാധ്യഃ സാധനോ ഹ്യുത്തമസ്തഥാ ॥ 10 ॥
siddhātmā paramātmā ca siddhānāṃ paramā gatiḥ |
siddhisiddhastathā sādhyaḥ sādhano hyuttamastathā || 10 ||

ಸಿದ್ಧಾತ್ಮನು, ಪರಮಾತ್ಮನು, ಸಿದ್ಧರಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿಯಾದವನು, ಸಿದ್ಧಿಸಿದ್ಧನು, ಸಾಧ್ಯನು, ಸಾಧನನು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮನು. AI

සිද්ධාත්මය, පරමාත්මය, සිද්ධයන්ගේ උත්තම ගතිය, සිද්ධියෙන් සිද්ධ වූ, සාධ්‍යය, සාධනය, උත්තමය. AI

Verse 11
സുലക്ഷണഃ സുമേധാവീ വിദ്യാവാന്വിഗതാന്തരഃ ।
വിജ്വരശ്ച മഹാബാഹുര്ബഹുലാനന്ദവര്ധനഃ ॥ 11 ॥
sulakṣaṇaḥ sumedhāvī vidyāvānvigatāntaraḥ |
vijvaraśca mahābāhurbahulānandavardhanaḥ || 11 ||

ಒಳ್ಳೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಒಳ್ಳೆಯ ಮೇಧಾಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ವಿದ್ಯಾವಂತನು, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದವನು, ಜ್ವರಾದಿ ವ್ಯಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಮಹಾಬಾಹುವುಳ್ಳವನು, ಬಹಳ ಆನಂದವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವವನು. AI

යහපත් ලක්ෂණ ඇත්තාවූ, යහපත් ප්‍රඥාව ඇත්තාවූ, විද්‍යාවෙන් යුක්තවූ, අභ්‍යන්තර භේදය ඉක්මවූ, ජ්වරයෙන් තොරවූ, මහත් බාහු ඇත්තාවූ, බොහෝ ආනන්දය වර්ධනය කරන්නාවූ. AI

Verse 12
അവ്യക്തപുരുഷഃ പ്രാജ്ഞഃ പരജ്ഞഃ പരമാര്ഥദൃക് ।
പരാപരവിനിര്മുക്തോ യുക്തസ്തത്ത്വപ്രകാശവാന് ॥ 12 ॥
avyaktapuruṣaḥ prājñaḥ parajñaḥ paramārthadṛk |
parāparavinirmukto yuktastattvaprakāśavān || 12 ||

ಅವ್ಯಕ್ತ ಪುರುಷನು, ಪ್ರಾಜ್ಞನು, ಪರನನ್ನು ಅರಿತವನು, ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಕಾಣುವವನು, ಪರ ಮತ್ತು ಅಪರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಯುಕ್ತನು, ತತ್ತ್ವಪ್ರಕಾಶವುಳ್ಳವನು. AI

අව්‍යක්ත පුරුෂයාණන්වූ, ප්‍රාඥයාණන්වූ, පරඥයාණන්වූ, පරමාර්ථ දක්නාවූ, පරාපර විනිර්මුක්තවූ, යුක්තවූ, තත්ත්ව ප්‍රකාශ ඇත්තාවූ. AI

Verse 13
ദയാവാന് ഭഗവാന് ഭാവീ ഭാവാത്മാ ഭാവകാരണഃ ।
ഭവസന്താപനാശശ്ച പുഷ്പവാന് പണ്ഡിതോ ബുധഃ ॥ 13 ॥
dayāvān bhagavān bhāvī bhāvātmā bhāvakāraṇaḥ |
bhavasantāpanāśaśca puṣpavān paṇḍito budhaḥ || 13 ||

ದಯಾವಂತನು, ಭಗವಂತನು, ಭಾವಿ (ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವವನು), ಭಾವಾತ್ಮನು, ಭಾವಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದವನು, ಸಂಸಾರದ ಸಂತಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಪಂಡಿತನು, ಬುಧನು. AI

දයාව ඇත්තාවූ, භගවාන්වූ, භවිෂ්‍යත්වය ඇත්තාවූ, භාවාත්මාවූ, භාවයට හේතුවූ, භව සන්තාපය නසන්නාවූ, පුෂ්පවත්වූ, පණ්ඩිතවූ, බුධවූ. AI

Verse 14
പ്രത്യക്ഷവസ്തുര്വിശ്വാത്മാ പ്രത്യഗ്ബ്രഹ്മ സനാതനഃ ।
പ്രമാണവിഗതശ്ചൈവ പ്രത്യാഹാരനിയോജകഃ ॥ 14 ॥
pratyakṣavasturviśvātmā pratyagbrahma sanātanaḥ |
pramāṇavigataścaiva pratyāhāraniyojakaḥ || 14 ||

ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ವಸ್ತುವು, ವಿಶ್ವಾತ್ಮನು, ಪ್ರತ್ಯಗ್‌ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸನಾತನನು, ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವನು, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವವನು. AI

ප්‍රත්‍යක්ෂ වස්තුවවූ, විශ්වාත්මාවූ, ප්‍රත්‍යග්බ්‍රහ්මවූ, සනාතනවූ, ප්‍රමාණ විගතවූ, ප්‍රත්‍යාහාර නියෝජකවූ. AI

Verse 15
പ്രണവഃ പ്രണവാതീതഃ പ്രമുഖഃ പ്രലയാത്മകഃ ।
മൃത്യുഞ്ജയോ വിവിക്താത്മാ ശങ്കരാത്മാ പരോ വപുഃ ॥ 15 ॥
praṇavaḥ praṇavātītaḥ pramukhaḥ pralayātmakaḥ |
mṛtyuñjayo viviktātmā śaṅkarātmā paro vapuḥ || 15 ||

ಪ್ರಣವನು (ಓಂಕಾರ), ಪ್ರಣವವನ್ನು ಮೀರಿದವನು, ಪ್ರಮುಖನು, ಪ್ರಳಯಸ್ವರೂಪನು, ಮೃತ್ಯುಂಜಯನು, ವಿವಿಕ್ತಾತ್ಮನು, ಶಂಕರಾತ್ಮನು, ಪರಮ ಶರೀರವುಳ್ಳವನು. AI

ප්‍රණවවූ, ප්‍රණවාතීතවූ, ප්‍රමුඛවූ, ප්‍රලයාත්මකවූ, මෘත්‍යුඤ්ජයවූ, විවික්තාත්මාවූ, ශංකරාත්මාවූ, පර වපුස්වූ. AI

Verse 16
പരമസ്തനുവിജ്ഞേയഃ പരമാത്മനി സംസ്ഥിതഃ ।
പ്രബോധകലനാധാരഃ പ്രഭാവപ്രവരോത്തമഃ ॥ 16 ॥
paramastanuvijñeyaḥ paramātmani saṃsthitaḥ |
prabodhakalanādhāraḥ prabhāvapravarottamaḥ || 16 ||

ಪರಮನು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶರೀರದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದವನು, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವನು, ಪ್ರಬೋಧದ ಕಲನೆಗೆ ಆಧಾರನಾದವನು, ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠೋತ್ತಮನು. AI

පරමවූ, සියුම් ශරීරයෙන් දත යුත්තාවූ, පරමාත්මයෙහි ස්ථිතවූ, ප්‍රබෝධ කලනාධාරවූ, ප්‍රභාව ප්‍රවර උත්තමවූ. AI

Verse 17
ചിദമ്ബരശ്ചിദ്വിലാസശ്ചിദാകാശശ്ചിദുത്തമഃ ।
ചിത്തചൈതന്യചിത്താത്മാ ദേവാനാം പരമാ ഗതിഃ ॥ 17 ॥
cidambaraścidvilāsaścidākāśaściduttamaḥ |
cittacaitanyacittātmā devānāṃ paramā gatiḥ || 17 ||

ಚಿದಂಬರನು, ಚಿದ್ವಿಲಾಸನು, ಚಿದಾಕಾಶನು, ಚಿದುತ್ತಮನು, ಚಿತ್ತಚೈತನ್ಯನು, ಚಿತ್ತಾತ್ಮನು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿಯಾದವನು. AI

චිදම්බරවූ, චිද්විලාසවූ, චිදාකාශවූ, චිදුත්තමවූ, චිත්ත චෛතන්‍ය චිත්තාත්මාවූ, දේවයන්ගේ පරම ගතියවූ. AI

Verse 18
അചേത്യശ്ചേതനാധാരശ്ചേതനാചിത്തവിക്രമഃ ।
ചിത്താത്മാ ചേതനാരൂപോ ലസത്പങ്കജലോചനഃ ॥ 18 ॥
acetyaścetanādhāraścetanācittavikramaḥ |
cittātmā cetanārūpo lasatpaṅkajalocanaḥ || 18 ||

ಅಚೇತನನು (ತಿಳಿವಿಗೆ ನಿಲುಕದವನು), ಚೇತನಕ್ಕೆ ಆಧಾರನಾದವನು, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತಗಳ ವಿಕ್ರಮವುಳ್ಳವನು, ಚಿತ್ತಾತ್ಮನು, ಚೇತನಸ್ವರೂಪನು, ಬೆಳಗುವ ಕಮಲದಂತಹ ಕಣ್ಣುಳ್ಳವನು. AI

අචේත‍්‍යවූ, චේතනාධාරවූ, චේතනා චිත්ත වික්‍රමවූ, චිත්තාත්මාවූ, චේතනා රූපවූ, බැබළෙන පද්ම ලෝචන ඇත්තාවූ. AI

Verse 19
പരം ബ്രഹ്മ പരം ജ്യോതിഃ പരം ധാമ പരന്തപഃ ।
പരം സൂത്രം പരം തന്ത്രം പവിത്രഃ പരമോഹവാന് ॥ 19 ॥
paraṃ brahma paraṃ jyotiḥ paraṃ dhāma parantapaḥ |
paraṃ sūtraṃ paraṃ tantraṃ pavitraḥ paramohavān || 19 ||

ಅವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಜ್ಯೋತಿ, ಪರಧಾಮ ಮತ್ತು ಪರಂತಪ (ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ತಪಿಸುವವನು). ಅವನು ಪರಸೂತ್ರ, ಪರತಂತ್ರ, ಪವಿತ್ರನು ಮತ್ತು ಪರಮೋಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು. AI

උත්තම බ්‍රහ්මයා, උත්තම ආලෝකයා, උත්තම ආශ්‍රය, උත්තම තපස්වියා, උත්තම සූත්‍රය, උත්තම තන්ත්‍රය, පවිත්‍රයා, උත්තම මෝහය ඇත්තා AI

Verse 20
ക്ഷേത്രജ്ഞഃ ക്ഷേത്രഗഃ ക്ഷേത്രഃ ക്ഷേത്രാധാരഃ പുരഞ്ജനഃ ।
ക്ഷേത്രശൂന്യോ ലോകസാക്ഷീ ക്ഷേത്രവാന് ബഹുനായകഃ ॥ 20 ॥
kṣetrajñaḥ kṣetragaḥ kṣetraḥ kṣetrādhāraḥ purañjanaḥ |
kṣetraśūnyo lokasākṣī kṣetravān bahunāyakaḥ || 20 ||

ಅವನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಕ್ಷೇತ್ರಗ (ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು), ಕ್ಷೇತ್ರ, ಕ್ಷೇತ್ರಾಧಾರ ಮತ್ತು ಪುರಂಜನ. ಅವನು ಕ್ಷೇತ್ರಶೂನ್ಯ, ಲೋಕಸಾಕ್ಷಿ, ಕ್ಷೇತ್ರವಾನ್ ಮತ್ತು ಬಹುನಾಯಕ. AI

ක්ෂේත්‍රඥයා, ක්ෂේත්‍රයට ගිය තැනැත්තා, ක්ෂේත්‍රය, ක්ෂේත්‍රයට ආධාරය, පුරඤ්ජනයා, ක්ෂේත්‍රයෙන් හිස් තැනැත්තා, ලෝකයට සාක්ෂිකරු, ක්ෂේත්‍රය ඇත්තා, බොහෝ නායකයන් ඇත්තා AI

Verse 21
യോഗേന്ദ്രോ യോഗപൂജ്യശ്ച യോഗ്യ ആത്മവിദാം ശുചിഃ ।
യോഗമായാധരഃ സ്ഥാണുരചലഃ കമലാപതിഃ ॥ 21 ॥
yogendro yogapūjyaśca yogya ātmavidāṃ śuciḥ |
yogamāyādharaḥ sthāṇuracalaḥ kamalāpatiḥ || 21 ||

ಅವನು ಯೋಗೇಂದ್ರ, ಯೋಗಪೂಜ್ಯ, ಆತ್ಮವಿದರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನಾದವನು ಮತ್ತು ಶುಚಿ. ಅವನು ಯೋಗಮಾಯಾಧರ, ಸ್ಥಾಣು, ಅಚಲ ಮತ್ತು ಕಮಲಾಪತಿ. AI

යෝගේන්ද්‍රයා, යෝගයෙන් පූජනීයයා, යෝග්‍යයා, ආත්ම දන්නන්ගේ පවිත්‍රයා, යෝගමායාධරයා, ස්ථාණුව, අචලයා, කමලාපති AI

Verse 22
യോഗേശോ യോഗനിര്മാതാ യോഗജ്ഞാനപ്രകാശനഃ ।
യോഗപാലോ ലോകപാലഃ സംസാരതമനാശനഃ ॥ 22 ॥
yogeśo yoganirmātā yogajñānaprakāśanaḥ |
yogapālo lokapālaḥ saṃsāratamanāśanaḥ || 22 ||

ಅವನು ಯೋಗೇಶ, ಯೋಗನಿರ್ಮಾತಾ, ಯೋಗಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶಕ. ಅವನು ಯೋಗಪಾಲ, ಲೋಕಪಾಲ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರತಮನಾಶನ. AI

යෝගේශයා, යෝගයේ නිර්මාතෘ, යෝග ඥානය ප්‍රකාශ කරන්නා, යෝගය පාලනය කරන්නා, ලෝක පාලකයා, සංසාර අන්ධකාරය නසන්නා AI

Verse 23
ഗുഹ്യോ ഗുഹ്യതമോ ഗുപ്തോ മുക്തോ യുക്തഃ സനാതനഃ ।
ഗഹനോ ഗഗനാകാരോ ഗമ്ഭീരോ ഗണനായകഃ ॥ 23 ॥
guhyo guhyatamo gupto mukto yuktaḥ sanātanaḥ |
gahano gaganākāro gambhīro gaṇanāyakaḥ || 23 ||

ಅವನು ಗುಹ್ಯ, ಗುಹ್ಯತಮ, ಗುಪ್ತ, ಮುಕ್ತ, ಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸನಾತನ. ಅವನು ಗಹನ, ಗಗನಾಕಾರ, ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಗಣನಾಯಕ. AI

ගුප්තයා, අති ගුප්තයා, සැඟවුණු තැනැත්තා, මුක්තයා, යුක්තයා, සනාතනයා, ගැඹුරුයා, ආකාශ ස්වරූපයා, ගම්භීරයා, ගණනායකයා AI

Verse 24
ഗോവിന്ദോ ഗോപതിര്ഗോപ്താ ഗോഭാഗോ ഭാവസംസ്ഥിതഃ ।
ഗോസാക്ഷീ ഗോതമാരിശ്ച ഗാന്ധാരോ ഗഗനാകൃതിഃ ॥ 24 ॥
govindo gopatirgoptā gobhāgo bhāvasaṃsthitaḥ |
gosākṣī gotamāriśca gāndhāro gaganākṛtiḥ || 24 ||

ಅವನು ಗೋವಿಂದ, ಗೋಪತಿ, ಗೋಪ್ತಾ, ಗೋಭಾಗ ಮತ್ತು ಭಾವಸಂಸ್ಥಿತ. ಅವನು ಗೋಸಾಕ್ಷಿ, ಗೋತಮಾರಿ, ಗಾಂಧಾರ ಮತ್ತು ಗಗನಾಕೃತಿ. AI

ගෝවින්දයා, ගවයන්ගේ පතියා, රක්ෂකයා, ගවයන්ගේ කොටස, භාවයෙහි ස්ථිතයා, ගවයන්ට සාක්ෂිකරු, ගෝතම ඍෂිවරයාගේ සතුරා, ගාන්ධාරයා, ආකාශ ස්වරූපයා AI

Verse 25
യോഗയുക്തോ ഭോഗയുക്തഃ ശങ്കാമുക്തസമാധിമാന് ।
സഹജഃ സകലേശാനഃ കാര്തവീര്യവരപ്രദഃ ॥ 25 ॥
yogayukto bhogayuktaḥ śaṅkāmuktasamādhimān |
sahajaḥ sakaleśānaḥ kārtavīryavarapradaḥ || 25 ||

ಅವನು ಯೋಗಯುಕ್ತ, ಭೋಗಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಶಂಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಸಮಾಧಿವಾನ್. ಅವನು ಸಹಜ, ಸಕಲೇಶಾನ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತವೀರ್ಯನಿಗೆ ವರಪ್ರದ. AI

යෝගයෙන් යුක්තයා, භෝගයෙන් යුක්තයා, ශංකාවෙන් මුක්ත සමාධිය ඇත්තා, සහජයා, සියලු ඊශානයන් සහිතයා, කාර්තවීර්යයට වර දෙන්නා AI

Verse 26
സരജോ വിരജോ പുംസോ പാവനഃ പാപനാശനഃ ।
പരാവരവിനിര്മുക്തഃ പരം‍ജ്യോതിഃ പുരാതനഃ ॥ 26 ॥
sarajo virajo puṃso pāvanaḥ pāpanāśanaḥ |
parāvaravinirmuktaḥ paraṃ‍jyotiḥ purātanaḥ || 26 ||

ಅವನು ಸರಜ, ವಿರಜ, ಪುಂಸ, ಪಾವನ ಮತ್ತು ಪಾಪನಾಶನ. ಅವನು ಪರಾವರವಿನಿರ್ಮುಕ್ತ, ಪರಂಜ್ಯೋತಿ ಮತ್ತು ಪುರಾತನ. AI

රජස් සහිතයා, රජස් රහිතයා, පුරුෂයා, පාවනයා, පාප නසන්නා, පරාවරයෙන් මුක්තයා, උත්තම ආලෝකයා, පුරාතනයා AI

Verse 27
നാനാജ്യോതിരനേകാത്മാ സ്വയം‍ജ്യോതിഃ സദാശിവഃ ।
ദിവ്യജ്യോതിര്മയശ്ചൈവ സത്യവിജ്ഞാനഭാസ്കരഃ ॥ 27 ॥
nānājyotiranekātmā svayaṃ‍jyotiḥ sadāśivaḥ |
divyajyotirmayaścaiva satyavijñānabhāskaraḥ || 27 ||

ಅನೇಕ ಜ್ಯೋತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶನಾದವನು, ಸದಾಶಿವನು, ದಿವ್ಯ ಜ್ಯೋತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದವನು, ಸತ್ಯವಾದ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸೂರ್ಯನು. AI

නොයෙක් ආලෝකයන් ඇත්තේය; අනේක ස්වරූප ඇත්තේය; ස්වයං ආලෝකයාණන්ය; සදාශිවයාණන්ය; දිව්‍ය ආලෝකයෙන් පිරුණේය; සත්‍ය ඥානය නමැති හිරුය. AI

Verse 28
നിത്യശുദ്ധഃ പരഃ പൂര്ണഃ പ്രകാശഃ പ്രകടോദ്ഭവഃ ।
പ്രമാദവിഗതശ്ചൈവ പരേശഃ പരവിക്രമഃ ॥ 28 ॥
nityaśuddhaḥ paraḥ pūrṇaḥ prakāśaḥ prakaṭodbhavaḥ |
pramādavigataścaiva pareśaḥ paravikramaḥ || 28 ||

ನಿತ್ಯ ಶುದ್ಧನು, ಪರನು, ಪೂರ್ಣನು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು, ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವವನು, ಪ್ರಮಾದದಿಂದ ದೂರನಾದವನು, ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪರಾಕ್ರಮವುಳ್ಳವನು. AI

නිත්‍ය පවිත්‍රයාණන්ය; උත්තමයාණන්ය; පූර්ණයාණන්ය; ප්‍රකාශයාණන්ය; ප්‍රකට ලෙස උපන්නේය; ප්‍රමාදයෙන් තොරය; පරම ඊශ්වරයාණන්ය; උතුම් පරාක්‍රම ඇත්තේය. AI

Verse 29
യോഗീ യോഗോ യോഗപശ്ച യോഗാഭ്യാസപ്രകാശനഃ ।
യോക്താ മോക്താ വിധാതാ ച ത്രാതാ പാതാ നിരായുധഃ ॥ 29 ॥
yogī yogo yogapaśca yogābhyāsaprakāśanaḥ |
yoktā moktā vidhātā ca trātā pātā nirāyudhaḥ || 29 ||

ಯೋಗಿಯು, ಯೋಗವು, ಯೋಗಫಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು, ಯೋಗದಿಂದ ಕೂಡಿಸುವವನು, ಮೋಕ್ಷ ನೀಡುವವನು, ವಿಧಾತನು, ರಕ್ಷಿಸುವವನು, ಪಾಲಿಸುವವನು, ಆಯುಧವಿಲ್ಲದವನು. AI

යෝගියාණන්ය; යෝගයය; යෝග පාලකයාණන්ය; යෝගාභ්‍යාසය ප්‍රකාශ කරන්නාණන්ය; යෝග කරන්නාණන්ය; මුදාහරින්නාණන්ය; විධාන කරන්නාණන්ය; රක්ෂා කරන්නාණන්ය; පාලනය කරන්නාණන්ය; ආයුධ රහිතයාණන්ය. AI

Verse 30
നിത്യമുക്തോ നിത്യയുക്തഃ സത്യഃ സത്യപരാക്രമഃ ।
സത്ത്വശുദ്ധികരഃ സത്ത്വസ്തഥാ സത്ത്വഭൃതാം ഗതിഃ ॥ 30 ॥
nityamukto nityayuktaḥ satyaḥ satyaparākramaḥ |
sattvaśuddhikaraḥ sattvastathā sattvabhṛtāṃ gatiḥ || 30 ||

ನಿತ್ಯ ಮುಕ್ತನು, ನಿತ್ಯ ಯುಕ್ತನು, ಸತ್ಯನು, ಸತ್ಯ ಪರಾಕ್ರಮವುಳ್ಳವನು, ಸತ್ತ್ವಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪನು, ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಧರಿಸಿದವರಿಗೆ ಗತಿಯಾದವನು. AI

නිත්‍ය මුක්තයාණන්ය; නිත්‍ය යුක්තයාණන්ය; සත්‍යයාණන්ය; සත්‍ය පරාක්‍රම ඇත්තේය; සත්ත්ව ශුද්ධිය කරන්නාණන්ය; සත්ත්වයාණන්ය; එසේම සත්ත්වයන් ඇත්තවුන්ගේ ගතියයි. AI

Verse 31
ശ്രീധരഃ ശ്രീവപുഃ ശ്രീമാന് ശ്രീനിവാസോഽമരാര്ചിതഃ ।
ശ്രീനിധിഃ ശ്രീപതിഃ ശ്രേഷ്ഠഃ ശ്രേയസ്കശ്ചരമാശ്രയഃ ॥ 31 ॥
śrīdharaḥ śrīvapuḥ śrīmān śrīnivāso'marārcitaḥ |
śrīnidhiḥ śrīpatiḥ śreṣṭhaḥ śreyaskaścaramāśrayaḥ || 31 ||

ಶ್ರೀಧರನು, ಶ್ರೀಸ್ವರೂಪನು, ಶ್ರೀಮಂತನು, ಶ್ರೀನಿವಾಸನು, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಅರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಶ್ರೀನಿಧಿಯು, ಶ್ರೀಪತಿಯು, ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ನೀಡುವವನು, ಅಂತಿಮ ಆಶ್ರಯನು. AI

ශ්‍රීධරයාණන්ය; ශ්‍රී වපුෂ් (ශ්‍රී ශරීරය ඇත්තේය); ශ්‍රීමාන් (ශ්‍රී ඇත්තේය); ශ්‍රීනිවාසයාණන්ය; දෙවියන් විසින් පුදනු ලබන්නාණන්ය; ශ්‍රී නිධියාණන්ය; ශ්‍රී පතියාණන්ය; ශ්‍රේෂ්ඨයාණන්ය; ශ්‍රේයස්කරයාණන්ය; අවසාන ආශ්‍රයයාණන්ය. AI

Verse 32
ത്യാഗീ ത്യാഗാര്ഥസമ്പന്നസ്ത്യാഗാത്മാ ത്യാഗവിഗ്രഹഃ ।
ത്യാഗലക്ഷണസിദ്ധാത്മാ ത്യാഗജ്ഞസ്ത്യാഗകാരണഃ ॥ 32 ॥
tyāgī tyāgārthasampannastyāgātmā tyāgavigrahaḥ |
tyāgalakṣaṇasiddhātmā tyāgajñastyāgakāraṇaḥ || 32 ||

ತ್ಯಾಗಿಯು, ತ್ಯಾಗದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸಂಪನ್ನನು, ತ್ಯಾಗಸ್ವರೂಪನು, ತ್ಯಾಗಮೂರ್ತಿಯು, ತ್ಯಾಗದ ಲಕ್ಷಣದಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದವನು. AI

ත්‍යාගීය; ත්‍යාගයේ අර්ථයෙන් සම්පන්නය; ත්‍යාග ආත්මයාණන්ය; ත්‍යාග විග්‍රහයාණන්ය; ත්‍යාග ලක්ෂණයෙන් සිද්ධ වූ ආත්මයාණන්ය; ත්‍යාග දන්නාණන්ය; ත්‍යාගයට හේතුවාණන්ය. AI

Verse 33
ഭോഗോ ഭോക്താ തഥാ ഭോഗ്യോ ഭോഗസാധനകാരണഃ ।
ഭോഗീ ഭോഗാര്ഥസമ്പന്നോ ഭോഗജ്ഞാനപ്രകാശനഃ ॥ 33 ॥
bhogo bhoktā tathā bhogyo bhogasādhanakāraṇaḥ |
bhogī bhogārthasampanno bhogajñānaprakāśanaḥ || 33 ||

ಭೋಗವು, ಭೋಗಿಸುವವನು, ಭೋಗ್ಯನು, ಭೋಗದ ಸಾಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣನು, ಭೋಗಿಯು, ಭೋಗದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸಂಪನ್ನನು, ಭೋಗಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು. AI

භෝගයය; භෝක්තා (භෝග විඳින්නා) ය; එසේම භෝග්‍යයය; භෝග සාධනයට හේතුවාණන්ය; භෝගීය; භෝගයේ අර්ථයෙන් සම්පන්නය; භෝග ඥානය ප්‍රකාශ කරන්නාණන්ය. AI

Verse 34
കേവലഃ കേശവഃ കൃഷ്ണഃ കംവാസാഃ കമലാലയഃ ।
കമലാസനപൂജ്യശ്ച ഹരിരജ്ഞാനഖണ്ഡനഃ ॥ 34 ॥
kevalaḥ keśavaḥ kṛṣṇaḥ kaṃvāsāḥ kamalālayaḥ |
kamalāsanapūjyaśca harirajñānakhaṇḍanaḥ || 34 ||

ಕೇವಲನು, ಕೇಶವನು, ಕೃಷ್ಣನು, ಕಂವಾಸನು, ಕಮಲಾಲಯನು, ಕಮಲಾಸನನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಹರಿಯು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಖಂಡಿಸುವವನು. AI

කේවලයාණන්ය; කේශවයාණන්ය; කෘෂ්ණයාණන්ය; කංවාසාඃ (ජලයේ වසන්නා) ය; කමලාලයයාණන්ය; කමලාසනයෙන් පුදනු ලබන්නාණන්ය; හරියාණන්ය; අඥානය ඛණ්ඩනය කරන්නාණන්ය. AI

Verse 35
മഹാത്മാ മഹദാദിശ്ച മഹേശോത്തമവന്ദിതഃ ।
മനോബുദ്ധിവിഹീനാത്മാ മാനാത്മാ മാനവാധിപഃ ॥ 35 ॥
mahātmā mahadādiśca maheśottamavanditaḥ |
manobuddhivihīnātmā mānātmā mānavādhipaḥ || 35 ||

ಮಹಾತ್ಮನು, ಮಹತ್ತು ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಗೆ ಆದಿಯಾದವನು, ಮಹೇಶ್ವರನಿಂದಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಂದಲೂ ವಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳಿಂದ ಅರಿಯಲಾಗದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನು, ಮಾನವರಿಗೆ ಆತ್ಮನಾದವನು, ಮಾನವರಿಗೆ ಒಡೆಯನು. AI

මහාත්මා, මහද් ආදියා, මහේශ උත්තමයන් විසින් වන්දනා කරන ලද්දේ, මනස හා බුද්ධියෙන් තොර ආත්මයා, මාන ආත්මයා, මානවයන්ට අධිපති වූ තැනැත්තේ. AI

Verse 36
ഭുവനേശോ വിഭൂതിശ്ച ധൃതിര്മേധാ സ്മൃതിര്ദയാ ।
ദുഃഖദാവാനലോ ബുദ്ധഃ പ്രബുദ്ധഃ പരമേശ്വരഃ ॥ 36 ॥
bhuvaneśo vibhūtiśca dhṛtirmedhā smṛtirdayā |
duḥkhadāvānalo buddhaḥ prabuddhaḥ parameśvaraḥ || 36 ||

ಭುವನಗಳಿಗೆ ಒಡೆಯನು, ವಿಭೂತಿಯುಳ್ಳವನು, ಧೈರ್ಯವುಳ್ಳವನು, ಮೇಧಾಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ದಯೆಯುಳ್ಳವನು, ದುಃಖವೆಂಬ ಕಾಡಿನ ಬೆಂಕಿಯು, ಬುದ್ಧನು, ಪ್ರಬುದ್ಧನು, ಪರಮೇಶ್ವರನು. AI

භුවනේශ, විභූති, ධෘති, මේධා, ස්මෘති, දයා, දුඃඛ දාවානල, බුද්ධ, ප්‍රබුද්ධ, පරමේශ්වර. AI

Verse 37
കാമഹാ ക്രോധഹാ ചൈവ ദമ്ഭദര്പമദാപഹഃ ।
അജ്ഞാനതിമിരാരിശ്ച ഭവാരിര്ഭുവനേശ്വരഃ ॥ 37 ॥
kāmahā krodhahā caiva dambhadarpamadāpahaḥ |
ajñānatimirāriśca bhavārirbhuvaneśvaraḥ || 37 ||

ಕಾಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಕ್ರೋಧವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ದಂಭ, ದರ್ಪ ಮತ್ತು ಮದವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವನು, ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಕತ್ತಲೆಯ ಶತ್ರುವು, ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಶತ್ರುವು, ಭುವನೇಶ್ವರನು. AI

කාමය නසන්නා, ක්‍රෝධය නසන්නා, දම්භය, දර්පය, මදය ඉවත් කරන්නා, අඥාන අන්ධකාරයට සතුරා, භවයට සතුරා, භුවනේශ්වර. AI

Verse 38
രൂപകൃദ്രൂപഭൃദ്രൂപീ രൂപാത്മാ രൂപകാരണഃ ।
രൂപജ്ഞോ രൂപസാക്ഷീ ച നാമരൂപോ ഗുണാന്തകഃ ॥ 38 ॥
rūpakṛdrūpabhṛdrūpī rūpātmā rūpakāraṇaḥ |
rūpajño rūpasākṣī ca nāmarūpo guṇāntakaḥ || 38 ||

ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ರೂಪಸ್ವರೂಪನು, ರೂಪವೇ ಆತ್ಮನಾದವನು, ರೂಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣನು, ರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ರೂಪಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ನಾಮರೂಪನು, ಗುಣಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವವನು. AI

රූපය මවන්නා, රූපය දරන්නා, රූපී, රූප ආත්මයා, රූපයට හේතුව, රූපය දන්නා, රූපයට සාක්ෂිකරු, නාම රූප, ගුණ නසන්නා. AI

Verse 39
അപ്രമേയഃ പ്രമേയശ്ച പ്രമാണം പ്രണവാശ്രയഃ ।
പ്രമാണരഹിതോഽചിന്ത്യശ്ചേതനാവിഗതോഽജരഃ ॥ 39 ॥
aprameyaḥ prameyaśca pramāṇaṃ praṇavāśrayaḥ |
pramāṇarahito'cintyaścetanāvigato'jaraḥ || 39 ||

ಪ್ರಮಾಣಿಸಲಾಗದವನು, ಪ್ರಮೇಯನು, ಪ್ರಮಾಣವು, ಓಂಕಾರದ ಆಶ್ರಯನು, ಪ್ರಮಾಣರಹಿತನು, ಚಿಂತಿಸಲಾಗದವನು, ಚೇತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದವನು, ಮುಪ್ಪಿಲ್ಲದವನು. AI

අප්‍රමේය, ප්‍රමේය, ප්‍රමාණය, ප්‍රණව ආශ්‍රය, ප්‍රමාණ රහිත, අචින්ත්‍ය, චේතනාවෙන් තොර, අජර. AI

Verse 40
അക്ഷരോഽക്ഷരമുക്തശ്ച വിജ്വരോ ജ്വരനാശനഃ ।
വിശിഷ്ടോ വിത്തശാസ്ത്രീ ച ദൃഷ്ടോ ദൃഷ്ടാന്തവര്ജിതഃ ॥ 40 ॥
akṣaro'kṣaramuktaśca vijvaro jvaranāśanaḥ |
viśiṣṭo vittaśāstrī ca dṛṣṭo dṛṣṭāntavarjitaḥ || 40 ||

ನಾಶವಿಲ್ಲದವನು, ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಮುಕ್ತನು, ಜ್ವರರಹಿತನು, ಜ್ವರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ವಿಶಿಷ್ಟನು, ವಿತ್ತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು, ದೃಷ್ಟನು, ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದವನು. AI

අක්ෂර, අක්ෂර මුක්ත, විජ්වර, ජ්වර නාශක, විශිෂ්ට, විත්ත ශාස්ත්‍රී, දෘෂ්ට, දෘෂ්ටාන්ත වර්ජිත. AI

Verse 41
ഗുണേശോ ഗുണകായശ്ച ഗുണാത്മാ ഗുണഭാവനഃ ।
അനന്തഗുണസമ്പന്നോ ഗുണഗര്ഭോ ഗുണാധിപഃ ॥ 41 ॥
guṇeśo guṇakāyaśca guṇātmā guṇabhāvanaḥ |
anantaguṇasampanno guṇagarbho guṇādhipaḥ || 41 ||

ಗುಣಗಳಿಗೆ ಒಡೆಯನು, ಗುಣಗಳೇ ಶರೀರವಾದವನು, ಗುಣಾತ್ಮನು, ಗುಣಗಳನ್ನು ಭಾವಿಸುವವನು, ಅನಂತ ಗುಣಗಳಿಂದ ಸಂಪನ್ನನು, ಗುಣಗಳಿಗೆ ಗರ್ಭವಾದವನು, ಗುಣಗಳಿಗೆ ಅಧಿಪತಿಯು. AI

ගුණේශ, ගුණ කාය, ගුණ ආත්මයා, ගුණ භාවන, අනන්ත ගුණ සම්පන්න, ගුණ ගර්භ, ගුණාධිපති. AI

Verse 42
ഗണേശോ ഗുണനാഥശ്ച ഗുണാത്മാ ഗണഭാവനഃ ।
ഗണബന്ധുര്വിവേകാത്മാ ഗുണയുക്തഃ പരാക്രമീ ॥ 42 ॥
gaṇeśo guṇanāthaśca guṇātmā gaṇabhāvanaḥ |
gaṇabandhurvivekātmā guṇayuktaḥ parākramī || 42 ||

ಗಣಗಳಿಗೆ ಒಡೆಯನು, ಗುಣಗಳಿಗೆ ಒಡೆಯನು, ಗುಣಾತ್ಮನು, ಗಣಗಳನ್ನು ಭಾವಿಸುವವನು, ಗಣಗಳಿಗೆ ಬಂಧುವು, ವಿವೇಕಾತ್ಮನು, ಗುಣಯುಕ್ತನು, ಪರಾಕ್ರಮಿಯು. AI

ගණේශ, ගුණ නාථ, ගුණ ආත්මයා, ගණ භාවන, ගණ බන්ධු, විවේක ආත්මයා, ගුණ යුක්ත, පරාක්‍රමී. AI

Verse 43
അതര്ക്യഃ ക്രതുരഗ്നിശ്ച കൃതജ്ഞഃ സഫലാശ്രയഃ ।
യജ്ഞശ്ച യജ്ഞഫലദോ യജ്ഞ ഇജ്യോഽമരോത്തമഃ ॥ 43 ॥
atarkyaḥ kraturagniśca kṛtajñaḥ saphalāśrayaḥ |
yajñaśca yajñaphalado yajña ijyo'marottamaḥ || 43 ||

ತರ್ಕಕ್ಕೆ ನಿಲುಕದವನು, ಯಜ್ಞಸ್ವರೂಪನು, ಅಗ್ನಿಸ್ವರೂಪನು, ಮಾಡಿದ ಉಪಕಾರವನ್ನು ನೆನಪಿಡುವವನು, ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಆಶ್ರಯನು, ಯಜ್ಞಸ್ವರೂಪನು, ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಯಜ್ಞಸ್ವರೂಪನು, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. AI

තර්කයෙන් අවබෝධ කළ නොහැකි, යාගය, අග්නිය, කෘතඥ, සාර්ථක ආශ්‍රය, යඥය, යඥඵලදායක, යඥ, පූජනීය, දෙවියන් අතර උතුම්. AI

Verse 44
ഹിരണ്യഗര്ഭഃ ശ്രീഗര്ഭഃ ഖഗര്ഭഃ കുണപേശ്വരഃ ।
മായാഗര്ഭോ ലോകഗര്ഭഃ സ്വയമ്ഭൂര്ഭുവനാന്തകഃ ॥ 44 ॥
hiraṇyagarbhaḥ śrīgarbhaḥ khagarbhaḥ kuṇapeśvaraḥ |
māyāgarbho lokagarbhaḥ svayambhūrbhuvanāntakaḥ || 44 ||

ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನು, ಶ್ರೀಗರ್ಭನು, ಆಕಾಶಗರ್ಭನು, ಶವದ (ದೇಹದ) ಒಡೆಯನು, ಮಾಯಾಗರ್ಭನು, ಲೋಕಗರ್ಭನು, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಭುವನಗಳನ್ನು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸುವವನು. AI

හිරණ්‍යගර්භ, ශ්‍රීගර්භ, ඛගර්භ, කුණපේශ්වර, මායාගර්භ, ලෝකගර්භ, ස්වයම්භූ, භුවනාන්තක. AI

Verse 45
നിഷ്പാപോ നിബിഡോ നന്ദീ ബോധീ ബോധസമാശ്രയഃ ।
ബോധാത്മാ ബോധനാത്മാ ച ഭേദവൈതണ്ഡഖണ്ഡനഃ ॥ 45 ॥
niṣpāpo nibiḍo nandī bodhī bodhasamāśrayaḥ |
bodhātmā bodhanātmā ca bhedavaitaṇḍakhaṇḍanaḥ || 45 ||

ಪಾಪರಹಿತನು, ನಿಬಿಡನು (ಅಚಲನು), ನಂದಿಯು, ಬೋಧಸ್ವರೂಪನು, ಬೋಧದ ಆಶ್ರಯನು, ಬೋಧಾತ್ಮನು, ಬೋಧನಾತ್ಮನು, ಭೇದವಾದದ ವಿತಂಡವನ್ನು ಖಂಡಿಸುವವನು. AI

නිෂ්පාප, නිබිඩ, නන්දී, බෝධී, බෝධසමාශ්‍රය, බෝධාත්මා, බෝධනාත්මා, භේදවෛතණ්ඩඛණ්ඩන. AI

Verse 46
സ്വാഭാവ്യോ ഭാവനിര്മുക്തോ വ്യക്തോഽവ്യക്തസമാശ്രയഃ ।
നിത്യതൃപ്തോ നിരാഭാസോ നിര്വാണഃ ശരണഃ സുഹൃത് ॥ 46 ॥
svābhāvyo bhāvanirmukto vyakto'vyaktasamāśrayaḥ |
nityatṛpto nirābhāso nirvāṇaḥ śaraṇaḥ suhṛt || 46 ||

ಸ್ವಭಾವಸ್ವರೂಪನು, ಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನು, ವ್ಯಕ್ತನು, ಅವ್ಯಕ್ತದ ಆಶ್ರಯನು, ನಿತ್ಯತೃಪ್ತನು, ಆಭಾಸರಹಿತನು, ನಿರ್ವಾಣನು, ಶರಣನು, ಸುಹೃದಯನು. AI

ස්වාභාව්‍ය, භාවනිර්මුක්ත, ව්‍යක්ත, අව්‍යක්තසමාශ්‍රය, නිත්‍යතෘප්ත, නිරාභාස, නිර්වාණ, ශරණ, සුහෘත්. AI

Verse 47
ഗുഹ്യേശോ ഗുണഗമ്ഭീരോ ഗുണദോഷനിവാരണഃ ।
ഗുണസങ്ഗവിഹീനശ്ച യോഗാരേര്ദര്പനാശനഃ ॥ 47 ॥
guhyeśo guṇagambhīro guṇadoṣanivāraṇaḥ |
guṇasaṅgavihīnaśca yogārerdarpanāśanaḥ || 47 ||

ಗುಹ್ಯದ (ರಹಸ್ಯದ) ಒಡೆಯನು, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರನು, ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು, ಗುಣಸಂಗದಿಂದ ರಹಿತನು, ಯೋಗದ ಶತ್ರುವಿನ (ಅಹಂಕಾರದ) ಗರ್ವವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. AI

ගුහ්‍යේශ, ගුණගම්භීර, ගුණදෝෂනිවාරණ, ගුණසංගවිහීන, යෝගාරේර්දර්පනාශන. AI

Verse 48
ആനന്ദഃ പരമാനന്ദഃ സ്വാനന്ദസുഖവര്ധനഃ ।
സത്യാനന്ദശ്ചിദാനന്ദഃ സര്വാനന്ദപരായണഃ ॥ 48 ॥
ānandaḥ paramānandaḥ svānandasukhavardhanaḥ |
satyānandaścidānandaḥ sarvānandaparāyaṇaḥ || 48 ||

ಆನಂದನು, ಪರಮಾನಂದನು, ತನ್ನ ಆನಂದದ ಸುಖವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವವನು, ಸತ್ಯಾನಂದನು, ಚಿದಾನಂದನು, ಸರ್ವಾನಂದದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವನು. AI

ආනන්ද, පරමානන්ද, ස්වානන්දසුඛවර්ධන, සත්‍යානන්ද, චිදානන්ද, සර්වානන්දපරායණ. AI

Verse 49
സദ്രൂപഃ സഹജഃ സത്യഃ സ്വാനന്ദഃ സുമനോഹരഃ ।
സര്വഃ സര്വാന്തരശ്ചൈവ പൂര്വാത്പൂര്വതരസ്തഥാ ॥ 49 ॥
sadrūpaḥ sahajaḥ satyaḥ svānandaḥ sumanoharaḥ |
sarvaḥ sarvāntaraścaiva pūrvātpūrvatarastathā || 49 ||

ಸದ್ರೂಪನು, ಸಹಜನು, ಸತ್ಯನು, ಸ್ವಾನಂದನು, ಸುಮನೋಹರನು, ಸರ್ವಸ್ವರೂಪನು, ಎಲ್ಲರ ಒಳಗಿರುವವನು, ಹಾಗೆಯೇ ಪೂರ್ವಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪೂರ್ವತರನಾದವನು. AI

සද්‍රූප, සහජ, සත්‍ය, ස්වානන්ද, සුමනෝහර, සර්ව, සර්වාන්තර, පූර්වාත්පූර්වතර. AI

Verse 50
ഖമയഃ ഖപരഃ ഖാദിഃ ഖം‍ബ്രഹ്മ ഖതനുഃ ഖഗഃ ।
ഖവാസാഃ ഖവിഹീനശ്ച ഖനിധിഃ ഖപരാശ്രയഃ ॥ 50 ॥
khamayaḥ khaparaḥ khādiḥ khaṃ‍brahma khatanuḥ khagaḥ |
khavāsāḥ khavihīnaśca khanidhiḥ khaparāśrayaḥ || 50 ||

ಆಕಾಶಮಯನು, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನವನು, ಆಕಾಶದ ಮೂಲನು, ಆಕಾಶವೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾದವನು, ಆಕಾಶದೇಹನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವನು, ಆಕಾಶವೇ ವಾಸವಾದವನು, ಆಕಾಶರಹಿತನು, ಆಕಾಶದ ನಿಧಿಯು, ಆಕಾಶದ ಪರಮಾಶ್ರಯನು. AI

ඛමය, ඛපර, ඛාදි, ඛංබ්‍රහ්ම, ඛතනු, ඛග, ඛවාසා, ඛවිහීන, ඛනිධි, ඛපරාශ්‍රය. AI

Verse 51
അനന്തശ്ചാദിരൂപശ്ച സൂര്യമണ്ഡലമധ്യഗഃ ।
അമോഘഃ പരമാമോഘഃ പരോക്ഷഃ പരദഃ കവിഃ ॥ 51 ॥
anantaścādirūpaśca sūryamaṇḍalamadhyagaḥ |
amoghaḥ paramāmoghaḥ parokṣaḥ paradaḥ kaviḥ || 51 ||

ಅನಂತನು, ಆದಿರೂಪನು, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಅಮೋಘನು, ಪರಮಾಮೋಘನು, ಪರೋಕ್ಷನು, ಪರನನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಕವಿಯು. AI

අනන්තයාණන්ද වන අතර ආදිරූපයාණන්ද වේ; සූර්යමණ්ඩලය මධ්‍යයෙහි වැඩ සිටින්නාද වේ. අමෝඝයාණන්ද, පරමාමෝඝයාණන්ද, පරෝක්ෂයාණන්ද, පරදයාණන්ද, කවියාණන්ද වේ. AI

Verse 52
വിശ്വചക്ഷുര്വിശ്വസാക്ഷീ വിശ്വബാഹുര്ധനേശ്വരഃ ।
ധനഞ്ജയോ മഹാതേജാസ്തേജിഷ്ഠസ്തൈജസഃ സുഖീ ॥ 52 ॥
viśvacakṣurviśvasākṣī viśvabāhurdhaneśvaraḥ |
dhanañjayo mahātejāstejiṣṭhastaijasaḥ sukhī || 52 ||

ವಿಶ್ವಚಕ್ಷುಸ್ಸು, ವಿಶ್ವಸಾಕ್ಷಿ, ವಿಶ್ವಬಾಹು, ಧನೇಶ್ವರನು, ಧನಂಜಯನು, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿ, ತೇಜಿಷ್ಠನು, ತೈಜಸನು, ಸುಖಿಯು. AI

විශ්වචක්ෂුවාණන්ද, විශ්වසාක්ෂියාණන්ද, විශ්වබාහුවාණන්ද, ධනේශ්වරයාණන්ද වේ. ධනංජයයාණන්ද, මහාතේජස් ඇත්තාණන්ද, තේජිෂ්ඨයාණන්ද, තෛජසයාණන්ද, සුඛියාණන්ද වේ. AI

Verse 53
ജ്യോതിര്ജ്യോതിര്മയോ ജേതാ ജ്യോതിഷാം ജ്യോതിരാത്മകഃ ।
ജ്യോതിഷാമപി ജ്യോതിശ്ച ജനകോ ജനമോഹനഃ ॥ 53 ॥
jyotirjyotirmayo jetā jyotiṣāṃ jyotirātmakaḥ |
jyotiṣāmapi jyotiśca janako janamohanaḥ || 53 ||

ಜ್ಯೋತಿಸ್ಸು, ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಯನು, ಜೇತನು, ಜ್ಯೋತಿಗಳ ಜ್ಯೋತಿಯಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನು, ಜ್ಯೋತಿಗಳಿಗೂ ಜ್ಯೋತಿಯಾದವನು, ಜನಕನು, ಜನಮೋಹನನು. AI

ජ්‍යෝතිස් ඇත්තාණන්ද, ජ්‍යෝතිර්මයයාණන්ද, ජේතාවන්ද, ජ්‍යෝතිෂාං ජ්‍යෝතිරාත්මකයාණන්ද වේ. ජ්‍යෝතිෂාමපි ජ්‍යෝතිස් ඇත්තාණන්ද, ජනකයාණන්ද, ජනමෝහනයාණන්ද වේ. AI

Verse 54
ജിതേന്ദ്രിയോ ജിതക്രോധോ ജിതാത്മാ ജിതമാനസഃ ।
ജിതസങ്ഗോ ജിതപ്രാണോ ജിതസംസാരവാസനഃ ॥ 54 ॥
jitendriyo jitakrodho jitātmā jitamānasaḥ |
jitasaṅgo jitaprāṇo jitasaṃsāravāsanaḥ || 54 ||

ಜಿತೇಂದ್ರಿಯನು, ಜಿತಕ್ರೋಧನು, ಜಿತಾತ್ಮನು, ಜಿತಮಾನಸನು, ಜಿತಸಂಗನು, ಜಿತಪ್ರಾಣನು, ಜಿತಸಂಸಾರವಾಸನನು. AI

ජිතේන්ද්‍රියයාණන්ද, ජිතක්‍රෝධයාණන්ද, ජිතාත්මයාණන්ද, ජිතමානසයාණන්ද වේ. ජිතසංගයාණන්ද, ජිතප්‍රාණයාණන්ද, ජිතසංසාරවාසනයාණන්ද වේ. AI

Verse 55
നിര്വാസനോ നിരാലമ്ബോ നിര്യോഗക്ഷേമവര്ജിതഃ ।
നിരീഹോ നിരഹങ്കാരോ നിരാശീര്നിരുപാധികഃ ॥ 55 ॥
nirvāsano nirālambo niryogakṣemavarjitaḥ |
nirīho nirahaṅkāro nirāśīrnirupādhikaḥ || 55 ||

ನಿರ್ವಾಸನನು, ನಿರಾಲಂಬನು, ನಿರ್ಯೋಗಕ್ಷೇಮವರ್ಜಿತನು, ನಿರೀಹನು, ನಿರಹಂಕಾರನು, ನಿರಾಶೀರ್ವಾನನು (ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದವನು), ನಿರುಪಾಧಿಕನು. AI

නිර්වාසනයාණන්ද, නිරාලම්බයාණන්ද, නිර්යෝගක්ෂේමවර්ජිතයාණන්ද වේ. නිරීහයාණන්ද, නිරහංකාරයාණන්ද, නිරාශීර් ඇත්තාණන්ද, නිරුපාධිකයාණන්ද වේ. AI

Verse 56
നിത്യബോധോ വിവിക്താത്മാ വിശുദ്ധോത്തമഗൌരവഃ ।
വിദ്യാര്ഥീ പരമാര്ഥീ ച ശ്രദ്ധാര്ഥീ സാധനാത്മകഃ ॥ 56 ॥
nityabodho viviktātmā viśuddhottamagauravaḥ |
vidyārthī paramārthī ca śraddhārthī sādhanātmakaḥ || 56 ||

ನಿತ್ಯಬೋಧನು, ವಿವಿಕ್ತಾತ್ಮನು, ವಿಶುದ್ಧೋತ್ತಮಗೌರವನು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು, ಪರಮಾರ್ಥಿಯು, ಶ್ರದ್ಧಾರ್ಥಿಯು, ಸಾಧನಾತ್ಮಕನು. AI

නිත්‍යබෝධයාණන්ද, විවික්තාත්මයාණන්ද, විශුද්ධෝත්තමගෞරවයාණන්ද වේ. විද්‍යාර්ථියාණන්ද, පරමාර්ථියාණන්ද, ශ්‍රද්ධාර්ථියාණන්ද, සාධනාත්මකයාණන්ද වේ. AI

Verse 57
പ്രത്യാഹാരീ നിരാഹാരീ സര്വാഹാരപരായണഃ ।
നിത്യശുദ്ധോ നിരാകാങ്ക്ഷീ പാരായണപരായണഃ ॥ 57 ॥
pratyāhārī nirāhārī sarvāhāraparāyaṇaḥ |
nityaśuddho nirākāṅkṣī pārāyaṇaparāyaṇaḥ || 57 ||

ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರಿಯು, ನಿರಾಹಾರಿಯು, ಸರ್ವಾಹಾರಪರಾಯಣನು, ನಿತ್ಯಶುದ್ಧನು, ನಿರಾಕಾಂಕ್ಷಿಯು, ಪಾರಾಯಣಪರಾಯಣನು. AI

ප්‍රත්‍යාහාරියාණන්ද, නිරාහාරියාණන්ද, සර්වාහාරපරායණයාණන්ද වේ. නිත්‍යශුද්ධයාණන්ද, නිරාකාංක්ෂියාණන්ද, පාරායණපරායණයාණන්ද වේ. AI

Verse 58
അണോരണുതരഃ സൂക്ഷ്മഃ സ്ഥൂലഃ സ്ഥൂലതരസ്തഥാ ।
ഏകസ്തഥാഽനേകരൂപോ വിശ്വരൂപഃ സനാതനഃ ॥ 58 ॥
aṇoraṇutaraḥ sūkṣmaḥ sthūlaḥ sthūlatarastathā |
ekastathā'nekarūpo viśvarūpaḥ sanātanaḥ || 58 ||

ಅಣುವಿಗಿಂತಲೂ ಅಣುವಾದವನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮನು, ಸ್ಥೂಲನು, ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಥೂಲತರನು, ಒಬ್ಬನೇ ಆದವನು, ಅನೇಕರೂಪನು, ವಿಶ್ವರೂಪನು, ಸನಾತನನು. AI

අණෝරණුතරයාණන්ද, සූක්ෂ්මයාණන්ද, ස්ථූලයාණන්ද, එසේම ස්ථූලතරයාණන්ද වේ. ඒකයාණන්ද, එසේම අනේකරූපයාණන්ද, විශ්වරූපයාණන්ද, සනාතනයාණන්ද වේ. AI

Verse 59
നൈകരൂപോ വിരൂപാത്മാ നൈകബോധമയസ്തഥാ ।
നൈകനാമമയശ്ചൈവ നൈകവിദ്യാവിവര്ധനഃ ॥ 59 ॥
naikarūpo virūpātmā naikabodhamayastathā |
naikanāmamayaścaiva naikavidyāvivardhanaḥ || 59 ||

ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ವಿರೂಪವಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಅನೇಕ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಅನೇಕ ನಾಮಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವವನು. AI

බොහෝ රූප ඇත්තේය; විරූප ස්වභාවය ඇත්තේය; බොහෝ ඥානයෙන් යුක්ත වූයේය; එසේම බොහෝ නාමයන්ගෙන් යුක්ත වූයේය; බොහෝ විද්‍යාවන් වර්ධනය කරන්නා වූයේය. AI

Verse 60
ഏകശ്ചൈകാന്തികശ്ചൈവ നാനാഭാവവിവര്ജിതഃ ।
ഏകാക്ഷരസ്തഥാ ബീജഃ പൂര്ണബിമ്ബഃ സനാതനഃ ॥ 60 ॥
ekaścaikāntikaścaiva nānābhāvavivarjitaḥ |
ekākṣarastathā bījaḥ pūrṇabimbaḥ sanātanaḥ || 60 ||

ಒಬ್ಬನೇ ಆದವನು, ಏಕಾಂತ ಪ್ರಿಯನಾದವನು, ನಾನಾ ಭಾವಗಳಿಂದ ರಹಿತನಾದವನು, ಏಕಾಕ್ಷರನಾದವನು, ಬೀಜಸ್ವರೂಪನಾದವನು, ಪೂರ್ಣ ಬಿಂಬನಾದವನು ಮತ್ತು ಸನಾತನನಾದವನು. AI

එකම එකා වූයේය; ඒකාන්තික වූයේය; නානා භාවයන්ගෙන් තොර වූයේය; එකම අක්ෂරය ඇත්තේය; එසේම බීජය වූයේය; පූර්ණ බිම්බය වූයේය; සනාතන වූයේය. AI

Verse 61
മന്ത്രവീര്യോ മന്ത്രബീജഃ ശാസ്ത്രവീര്യോ ജഗത്പതിഃ ।
നാനാവീര്യധരശ്ചൈവ ശക്രേശഃ പൃഥിവീപതിഃ ॥ 61 ॥
mantravīryo mantrabījaḥ śāstravīryo jagatpatiḥ |
nānāvīryadharaścaiva śakreśaḥ pṛthivīpatiḥ || 61 ||

ಮಂತ್ರಗಳ ವೀರ್ಯವುಳ್ಳವನು, ಮಂತ್ರಬೀಜನಾದವನು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವೀರ್ಯವುಳ್ಳವನು, ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನು, ನಾನಾ ವೀರ್ಯಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಇಂದ್ರನ ಒಡೆಯನು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಒಡೆಯನು. AI

මන්ත්‍රයන්හි වීර්යය ඇත්තේය; මන්ත්‍ර බීජය වූයේය; ශාස්ත්‍රයන්හි වීර්යය ඇත්තේය; ලෝකයට පති වූයේය; නානා වීර්යයන් දරන්නා වූයේය; එසේම ශක්‍රයාට ඊශ්වර වූයේය; පෘථිවියට පති වූයේය. AI

Verse 62
പ്രാണേശഃ പ്രാണദഃ പ്രാണഃ പ്രാണായാമപരായണഃ ।
പ്രാണപഞ്ചകനിര്മുക്തഃ കോശപഞ്ചകവര്ജിതഃ ॥ 62 ॥
prāṇeśaḥ prāṇadaḥ prāṇaḥ prāṇāyāmaparāyaṇaḥ |
prāṇapañcakanirmuktaḥ kośapañcakavarjitaḥ || 62 ||

ಪ್ರಾಣದ ಒಡೆಯನು, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಪ್ರಾಣಸ್ವರೂಪನು, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವನು, ಪಂಚ ಪ್ರಾಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಮತ್ತು ಪಂಚ ಕೋಶಗಳಿಂದ ವರ್ಜಿತನಾದವನು. AI

ප්‍රාණයට ඊශ්වර වූයේය; ප්‍රාණය දෙන්නා වූයේය; ප්‍රාණය වූයේය; ප්‍රාණායාමයෙහි නිරත වූයේය; ප්‍රාණ පංචකයෙන් මුක්ත වූයේය; කෝෂ පංචකයෙන් තොර වූයේය. AI

Verse 63
നിശ്ചലോ നിഷ്കലോഽസങ്ഗോ നിഷ്പ്രപഞ്ചോ നിരാമയഃ ।
നിരാധാരോ നിരാകാരോ നിര്വികാരോ നിരഞ്ജനഃ ॥ 63 ॥
niścalo niṣkalo'saṅgo niṣprapañco nirāmayaḥ |
nirādhāro nirākāro nirvikāro nirañjanaḥ || 63 ||

ನಿಶ್ಚಲನಾದವನು, ನಿಷ್ಕಲನಾದವನು, ಅಸಂಗನಾದವನು, ಪ್ರಪಂಚ ರಹಿತನಾದವನು, ರೋಗ ರಹಿತನಾದವನು, ಆಧಾರ ರಹಿತನಾದವನು, ಆಕಾರ ರಹಿತನಾದವನು, ವಿಕಾರ ರಹಿತನಾದವನು ಮತ್ತು ನಿರಂಜನನಾದವನು. AI

නිශ්චල වූයේය; නිෂ්කල වූයේය; අසංග වූයේය; නිෂ්ප්‍රපංච වූයේය; නිරාමය වූයේය; නිරාධාර වූයේය; නිරාකාර වූයේය; නිර්විකාර වූයේය; නිරංජන වූයේය. AI

Verse 64
നിഷ്പ്രതീതോ നിരാഭാസോ നിരാസക്തോ നിരാകുലഃ ।
നിഷ്ഠാസര്വഗതശ്ചൈവ നിരാരമ്ഭോ നിരാശ്രയഃ ॥ 64 ॥
niṣpratīto nirābhāso nirāsakto nirākulaḥ |
niṣṭhāsarvagataścaiva nirārambho nirāśrayaḥ || 64 ||

ಪ್ರತೀತಿ ರಹಿತನಾದವನು, ಆಭಾಸ ರಹಿತನಾದವನು, ಆಸಕ್ತಿ ರಹಿತನಾದವನು, ಆಕುಲ ರಹಿತನಾದವನು, ಸರ್ವತ್ರ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳವನು, ಆರಂಭ ರಹಿತನಾದವನು ಮತ್ತು ಆಶ್ರಯ ರಹಿತನಾದವನು. AI

නිෂ්ප්‍රතීත වූයේය; නිරාභාස වූයේය; නිරාසක්ත වූයේය; නිරාකුල වූයේය; සර්වගත නිෂ්ඨා ඇත්තේය; එසේම නිරාරම්භ වූයේය; නිරාශ්‍රය වූයේය. AI

Verse 65
നിരന്തരഃ സര്വഗോപ്താ ശാന്തോ ദാന്തോ മഹാമുനിഃ । [സത്ത്വ]
നിഃശബ്ദഃ സുകൃതഃ സ്വസ്ഥഃ സത്യവാദീ സുരേശ്വരഃ ॥ 65 ॥
nirantaraḥ sarvagoptā śānto dānto mahāmuniḥ | [sattva]
niḥśabdaḥ sukṛtaḥ svasthaḥ satyavādī sureśvaraḥ || 65 ||

ನಿರಂತರನಾದವನು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುವವನು, ಶಾಂತನಾದವನು, ದಾಂತನಾದವನು, ಮಹಾಮುನಿಯಾದವನು, ನಿಃಶಬ್ದನಾದವನು, ಸುಕೃತನಾದವನು, ಸ್ವಸ್ಥನಾದವನು, ಸತ್ಯವಾದಿಯಾದವನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಒಡೆಯನಾದವನು. AI

නිරන්තර වූයේය; සියල්ල රකින්නා වූයේය; ශාන්ත වූයේය; දාන්ත වූයේය; මහා මුනි වූයේය; නිශ්ශබ්ද වූයේය; සුකෘත වූයේය; ස්වස්ථ වූයේය; සත්‍යවාදී වූයේය; සුරේශ්වර වූයේය. AI

Verse 66
ജ്ഞാനദോ ജ്ഞാനവിജ്ഞാനീ ജ്ഞാനാത്മാഽഽനന്ദപൂരിതഃ ।
ജ്ഞാനയജ്ഞവിദാം ദക്ഷോ ജ്ഞാനാഗ്നിര്ജ്വലനോ ബുധഃ ॥ 66 ॥
jñānado jñānavijñānī jñānātmā''nandapūritaḥ |
jñānayajñavidāṃ dakṣo jñānāgnirjvalano budhaḥ || 66 ||

ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಜ್ಞಾನ ವಿಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವನು, ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನಾದವನು, ಆನಂದದಿಂದ ಪೂರಿತನಾದವನು, ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷನಾದವನು, ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿಯಾದವನು, ಜ್ವಲಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದವನು. AI

ඥානය දෙන්නා වූයේය; ඥාන විඥානී වූයේය; ඥානාත්මා වූයේය; ආනන්දයෙන් පූර්ණ වූයේය; ඥාන යඥය දන්නන් අතර දක්ෂ වූයේය; ඥානාග්නි වූයේය; ජ්වලන වූයේය; බුධ වූයේය. AI

Verse 67
ദയാവാന് ഭവരോഗാരിശ്ചികിത്സാചരമാഗതിഃ ।
ചന്ദ്രമണ്ഡലമധ്യസ്ഥശ്ചന്ദ്രകോടിസുശീതലഃ ॥ 67 ॥
dayāvān bhavarogāriścikitsācaramāgatiḥ |
candramaṇḍalamadhyasthaścandrakoṭisuśītalaḥ || 67 ||

ದಯಾಳುವಾದವನು, ಸಂಸಾರರೋಗಕ್ಕೆ ವೈದ್ಯನಾದವನು, ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗತಿಯಾದವನು, ಚಂದ್ರಮಂಡಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು, ಕೋಟಿ ಚಂದ್ರರಂತೆ ಬಹಳ ಶೀತಲನಾದವನು. AI

දයාවන්තයාණන්, සසර රෝගය නමැති සතුරා, චිකිත්සාචරයාණන්, පරම ගතිය, චන්ද්‍ර මණ්ඩලය මධ්‍යයෙහි වැඩ සිටින්නාණන්, චන්ද්‍ර කෝටියක් සේ ඉතා සිසිල් වූවාණන්. AI

Verse 68
യന്ത്രകൃത്പരമോ യന്ത്രീ യന്ത്രാരൂഢാപരാജിതഃ ।
യന്ത്രവിദ്യന്ത്രവാസശ്ച യന്ത്രാധാരോ ധരാധരഃ ॥ 68 ॥
yantrakṛtparamo yantrī yantrārūḍhāparājitaḥ |
yantravidyantravāsaśca yantrādhāro dharādharaḥ || 68 ||

ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವನು, ಪರಮನಾದವನು, ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಯಂತ್ರದ ಮೇಲೆ ಆರೂಢನಾಗಿ ಅಪರಾಜಿತನಾದವನು, ಯಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಯಂತ್ರಕ್ಕೆ ಆಧಾರನಾದವನು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವವನು. AI

යන්ත්‍ර නිර්මාණකරුවාණන්, පරමයාණන්, යන්ත්‍රී, යන්ත්‍රයට නැගී අපරාජිත වූවාණන්, යන්ත්‍ර විද්‍යාව දන්නාණන්, යන්ත්‍රයෙහි වාසය කරන්නාණන්, යන්ත්‍රයට ආධාර වූවාණන්, පොළොව දරන්නාණන්. AI

Verse 69
തത്ത്വജ്ഞസ്തത്ത്വഭൂതാത്മാ മഹത്തത്ത്വപ്രകാശനഃ ।
തത്ത്വസങ്ഖ്യാനയോഗജ്ഞഃ സാങ്ഖ്യശാസ്ത്രപ്രവര്തകഃ ॥ 69 ॥
tattvajñastattvabhūtātmā mahattattvaprakāśanaḥ |
tattvasaṅkhyānayogajñaḥ sāṅkhyaśāstrapravartakaḥ || 69 ||

ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು, ತತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪನಾದ ಆತ್ಮನು, ಮಹತ್ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು, ತತ್ತ್ವಗಳ ಸಂಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಸಾಂಖ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವರ್ತಿಸುವವನು. AI

තත්ත්ව ඥානය ඇත්තාණන්, තත්ත්ව භූත ආත්මයාණන්, මහත් තත්ත්වය ප්‍රකාශ කරන්නාණන්, තත්ත්ව සංඛ්‍යාන යෝගය දන්නාණන්, සාංඛ්‍ය ශාස්ත්‍රය ප්‍රවර්තනය කරන්නාණන්. AI

Verse 70
അനന്തവിക്രമോ ദേവോ മാധവശ്ച ധനേശ്വരഃ ।
സാധുഃ സാധുവരിഷ്ഠാത്മാ സാവധാനോഽമരോത്തമഃ ॥ 70 ॥
anantavikramo devo mādhavaśca dhaneśvaraḥ |
sādhuḥ sādhuvariṣṭhātmā sāvadhāno'marottamaḥ || 70 ||

ಅನಂತ ಪರಾಕ್ರಮವುಳ್ಳವನು, ದೇವನಾದವನು, ಮಾಧವನು, ಧನೇಶ್ವರನು, ಸಾಧುವಾದವನು, ಸಾಧುಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಆತ್ಮನು, ಸಾವಧಾನನಾದವನು, ಅಮರರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು. AI

අනන්ත වික්‍රම ඇත්තාණන්, දෙවියන්, මාධව, ධනයට අධිපති, සාධු, සාධුවරයන් අතර උතුම් ආත්මයාණන්, සාවධාන, අමරයන් අතර උතුම්. AI

Verse 71
നിഃസങ്കല്പോ നിരാധാരോ ദുര്ധരോ ഹ്യാത്മവിത്പതിഃ ।
ആരോഗ്യസുഖദശ്ചൈവ പ്രവരോ വാസവസ്തഥാ ॥ 71 ॥
niḥsaṅkalpo nirādhāro durdharo hyātmavitpatiḥ |
ārogyasukhadaścaiva pravaro vāsavastathā || 71 ||

ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತನಾದವನು, ಆಧಾರರಹಿತನಾದವನು, ಧರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯನಾದವನು, ಆತ್ಮವೇತ್ತನಾದ ಪ್ರಭುವು, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು, ವಾಸವನು (ಇಂದ್ರನು). AI

සංකල්ප රහිත, ආධාර රහිත, දුර්ධර, ආත්මවිත් පති, ආරෝග්‍ය සුඛය දෙන්නාණන්, ප්‍රවර, වාසව. AI

Verse 72
പരേശഃ പരമോദാരഃ പ്രത്യക്ചൈതന്യദുര്ഗമഃ ।
ദുരാധര്ഷോ ദുരാവാസോ ദൂരത്വപരിനാശനഃ ॥ 72 ॥
pareśaḥ paramodāraḥ pratyakcaitanyadurgamaḥ |
durādharṣo durāvāso dūratvaparināśanaḥ || 72 ||

ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಅತ್ಯಂತ ಉದಾರನು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಚೈತನ್ಯನಾಗಿ ದುರ್ಗಮನಾದವನು, ದುರಾಧರ್ಷನು (ಸೋಲಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯನಾದವನು), ದುರಾವಾಸನು (ವಾಸಿಸಲು ಕಷ್ಟನಾದವನು), ದೂರತ್ವವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. AI

පරම ඊශ්වර, පරම උදාර, ප්‍රත්‍යක් චෛතන්‍යයෙන් දුර්ගම, දුරාධර්ෂ, දුරාවාස, දුරත්වය පරිනාශ කරන්නාණන්. AI

Verse 73
വേദവിദ്വേദകൃദ്വേദോ വേദാത്മാ വിമലാശയഃ ।
വിവിക്തസേവീ ച സംസാരശ്രമനാശനസ്തഥാ ॥ 73 ॥
vedavidvedakṛdvedo vedātmā vimalāśayaḥ |
viviktasevī ca saṃsāraśramanāśanastathā || 73 ||

ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ವೇದವನ್ನು ಮಾಡಿದವನು, ವೇದಸ್ವರೂಪನು, ವೇದಾತ್ಮನು, ವಿಮಲವಾದ ಆಶಯವುಳ್ಳವನು, ವಿವಿಕ್ತ ಸೇವಿಯು (ಏಕಾಂತ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು), ಸಂಸಾರದ ಶ್ರಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. AI

වේද දන්නාණන්, වේද නිර්මාණය කරන්නාණන්, වේදය, වේදාත්ම, විමල ආශය ඇත්තාණන්, විවික්ත සේවී, සංසාර ශ්‍රමය නසන්නාණන්. AI

Verse 74
ബ്രഹ്മയോനിര്ബൃഹദ്യോനിര്വിശ്വയോനിര്വിദേഹവാന് ।
വിശാലാക്ഷോ വിശ്വനാഥോ ഹാടകാങ്ഗദഭൂഷണഃ ॥ 74 ॥
brahmayonirbṛhadyonirviśvayonirvidehavān |
viśālākṣo viśvanātho hāṭakāṅgadabhūṣaṇaḥ || 74 ||

ಬ್ರಹ್ಮಯೋನಿಯು (ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಸ್ಥಾನನಾದವನು), ಬೃಹದ್ಯೋನಿಯು (ಮಹಾ ಉತ್ಪತ್ತಿಸ್ಥಾನನು), ವಿಶ್ವಯೋನಿಯು (ಜಗತ್ತಿಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಸ್ಥಾನನು), ವಿದೇಹವಾನ್ (ದೇಹರಹಿತನು), ವಿಶಾಲಾಕ್ಷನು, ವಿಶ್ವನಾಥನು, ಚಿನ್ನದ ಭುಜಕೀರ್ತಿಯ ಆಭರಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು. AI

බ්‍රහ්ම යෝනි, බෘහද් යෝනි, විශ්ව යෝනි, විදේහවාන්, විශාලාක්ෂ, විශ්වනාථ, රන් අංගදාභරණයෙන් සැරසුණාණන්. AI

Verse 75
അബാധ്യോ ജഗദാരാധ്യോ ജഗദാര്ജവപാലനഃ ।
ജനവാന് ധനവാന് ധര്മീ ധര്മഗോ ധര്മവര്ധനഃ ॥ 75 ॥
abādhyo jagadārādhyo jagadārjavapālanaḥ |
janavān dhanavān dharmī dharmago dharmavardhanaḥ || 75 ||

ಯಾರಿಂದಲೂ ಬಾಧಿಸಲ್ಪಡದವನು, ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ಜಗತ್ತನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವವನು, ಜನರಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಧನವಂತನು, ಧರ್ಮಿಷ್ಠನು, ಧರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವವನು, ಧರ್ಮವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವವನು. AI

බාධා නොකළ හැකි තැනැත්තාණන්, ලෝකයා විසින් ආරාධනා කරනු ලබන්නාණන්, ලෝකයාගේ ඍජු බව රකින්නාණන්, ජනයා ඇත්තාණන්, ධනය ඇත්තාණන්, ධර්මවන්තයාණන්, ධර්මය රකින්නාණන්, ධර්මය වර්ධනය කරන්නාණන්. AI

Verse 76
അമൃതഃ ശാശ്വതഃ സാധ്യഃ സിദ്ധിദഃ സുമനോഹരഃ ।
ഖലുബ്രഹ്മഖലുസ്ഥാനോ മുനീനാം പരമാ ഗതിഃ ॥ 76 ॥
amṛtaḥ śāśvataḥ sādhyaḥ siddhidaḥ sumanoharaḥ |
khalubrahmakhalusthāno munīnāṃ paramā gatiḥ || 76 ||

ಮೃತ್ಯುರಹಿತನು, ಶಾಶ್ವತನು, ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದವನು, ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಮನೋಹರನು, ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು, ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಾನವುಳ್ಳವನು, ಮುನಿಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿಯಾದವನು. AI

මරණයට ලක් නොවන්නාණන්, ශාශ්වතයාණන්, සාධනය කළ යුත්තාණන්, සිද්ධි දෙන්නාණන්, මනෝහරයාණන්, බ්‍රහ්මයා ඇත්තාණන්, බ්‍රහ්ම ස්ථානය ඇත්තාණන්, මුනිවරුන්ගේ උත්තම ගතිය. AI

Verse 77
ഉപദ്രഷ്ടാ തഥാ ശ്രേഷ്ഠഃ ശുചിഭൂതോ ഹ്യനാമയഃ ।
വേദസിദ്ധാന്തവേദ്യശ്ച മാനസാഹ്ലാദവര്ധനഃ ॥ 77 ॥
upadraṣṭā tathā śreṣṭhaḥ śucibhūto hyanāmayaḥ |
vedasiddhāntavedyaśca mānasāhlādavardhanaḥ || 77 ||

ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನೋಡುವವನು, ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಶುಚಿಯಾದವನು, ರೋಗರಹಿತನು, ವೇದಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವವನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಆನಂದವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವವನು. AI

උපද්‍රෂ්ටාව, එසේම ශ්‍රේෂ්ඨයාණන්, පවිත්‍ර භූතයාණන්, රෝග රහිතයාණන්, වේද සිද්ධාන්තයෙන් දත යුත්තාණන්, මානසික සතුට වර්ධනය කරන්නාණන්. AI

Verse 78
ദേഹാദന്യോ ഗുണാദന്യോ ലോകാദന്യോ വിവേകവിത് ।
ദുഷ്ടസ്വപ്നഹരശ്ചൈവ ഗുരുര്ഗുരുവരോത്തമഃ ॥ 78 ॥
dehādanyo guṇādanyo lokādanyo vivekavit |
duṣṭasvapnaharaścaiva gururguruvarottamaḥ || 78 ||

ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಯಾದವನು, ಗುಣಗಳಿಗಿಂತ ಬೇರೆಯಾದವನು, ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಯಾದವನು, ವಿವೇಕವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ದುಷ್ಟ ಸ್ವಪ್ನಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವನು, ಗುರುವು, ಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು. AI

දේහයට වෙනස් වූවාණන්, ගුණයට වෙනස් වූවාණන්, ලෝකයට වෙනස් වූවාණන්, විවේක ඥානය ඇත්තාණන්, දුෂ්ට සිහින දුරු කරන්නාණන්, ගුරුවරයාණන්, ගුරුවරුන් අතර උත්තමයාණන්. AI

Verse 79
കര്മീ കര്മവിനിര്മുക്തഃ സന്ന്യാസീ സാധകേശ്വരഃ ।
സര്വഭാവവിഹീനശ്ച തൃഷ്ണാസങ്ഗനിവാരകഃ ॥ 79 ॥
karmī karmavinirmuktaḥ sannyāsī sādhakeśvaraḥ |
sarvabhāvavihīnaśca tṛṣṇāsaṅganivārakaḥ || 79 ||

ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಕರ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಸನ್ಯಾಸಿ, ಸಾಧಕರಿಗೆ ಒಡೆಯನು, ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳಿಂದ ರಹಿತನು, ತೃಷ್ಣೆಯ ಸಂಗವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು. AI

කර්මය ඇත්තාණන්, කර්මයෙන් මිදුණාණන්, සන්නාසියාණන්, සාධකයන්ගේ ඊශ්වරයාණන්, සියලු භාවයන්ගෙන් තොර වූවාණන්, තෘෂ්ණා ඇල්ම වළක්වන්නාණන්. AI

Verse 80
ത്യാഗീ ത്യാഗവപുസ്ത്യാഗസ്ത്യാഗദാനവിവര്ജിതഃ ।
ത്യാഗകാരണത്യാഗാത്മാ സദ്ഗുരുഃ സുഖദായകഃ ॥ 80 ॥
tyāgī tyāgavapustyāgastyāgadānavivarjitaḥ |
tyāgakāraṇatyāgātmā sadguruḥ sukhadāyakaḥ || 80 ||

ತ್ಯಾಗಿ, ತ್ಯಾಗವೇ ಶರೀರವುಳ್ಳವನು, ತ್ಯಾಗವೇ ಆಗಿರುವವನು, ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ದಾನಗಳಿಂದ ವರ್ಜಿತನಾದವನು, ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣನು, ತ್ಯಾಗಸ್ವರೂಪನು, ಸದ್ಗುರು, ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುವವನು. AI

ත්‍යාගය ඇත්තාණන්, ත්‍යාගයම ශරීරය කොට ඇත්තාණන්, ත්‍යාගයම වූවාණන්, ත්‍යාගය හා දානය අත්හැරියාණන්, ත්‍යාගයට හේතු වූවාණන්, ත්‍යාග ස්වරූපයාණන්, සද්ගුරුවරයාණන්, සුවය දෙන්නාණන්. AI

Verse 81
ദക്ഷോ ദക്ഷാദിവന്ദ്യശ്ച ജ്ഞാനവാദപ്രവര്തകഃ ।
ശബ്ദബ്രഹ്മമയാത്മാ ച ശബ്ദബ്രഹ്മപ്രകാശവാന് ॥ 81 ॥
dakṣo dakṣādivandyaśca jñānavādapravartakaḥ |
śabdabrahmamayātmā ca śabdabrahmaprakāśavān || 81 ||

ಸಮರ್ಥನು, ದಕ್ಷ ಮೊದಲಾದವರಿಂದ ವಂದಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ಜ್ಞಾನವಾದವನ್ನು ಪ್ರವರ್ತಿಸುವವನು, ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮಮಯನಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮದ ಪ್ರಕಾಶವುಳ್ಳವನು. AI

දක්ෂයාණන්, දක්ෂාදීන් විසින් වන්දනා කරනු ලබන්නාණන්, ඥාන වාදය ප්‍රවර්තනය කරන්නාණන්, ශබ්ද බ්‍රහ්මමය ආත්මය ඇත්තාණන්, ශබ්ද බ්‍රහ්ම ප්‍රකාශය ඇත්තාණන්. AI

Verse 82
ഗ്രസിഷ്ണുഃ പ്രഭവിഷ്ണുശ്ച സഹിഷ്ണുര്വിഗതാന്തരഃ ।
വിദ്വത്തമോ മഹാവന്ദ്യോ വിശാലോത്തമവാങ്മുനിഃ ॥ 82 ॥
grasiṣṇuḥ prabhaviṣṇuśca sahiṣṇurvigatāntaraḥ |
vidvattamo mahāvandyo viśālottamavāṅmuniḥ || 82 ||

ನುಂಗುವವನು, ಪ್ರಭವಿಸುವವನು, ಸಹಿಸುವವನು, ಭೇದರಹಿತನು, ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಮಹಾವಂದ್ಯನು, ವಿಶಾಲವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಕ್‌ಗಳುಳ್ಳ ಮುನಿಯು. AI

ගිල දමන්නාණන්, ප්‍රභව වන්නාණන්, ඉවසන්නාණන්, අභ්‍යන්තර භේදය රහිත වූවාණන්, විද්වත්තමයාණන්, මහා වන්දනීයයාණන්, විශාල උත්තම වාක් මුනිවරයාණන්. AI

Verse 83
ബ്രഹ്മവിദ്ബ്രഹ്മഭാവശ്ച ബ്രഹ്മര്ഷിര്ബ്രാഹ്മണപ്രിയഃ ।
ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മപ്രകാശാത്മാ ബ്രഹ്മവിദ്യാപ്രകാശനഃ ॥ 83 ॥
brahmavidbrahmabhāvaśca brahmarṣirbrāhmaṇapriyaḥ |
brahma brahmaprakāśātmā brahmavidyāprakāśanaḥ || 83 ||

ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಬ್ರಹ್ಮಭಾವವುಳ್ಳವನು, ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾದವನು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆದವನು, ಬ್ರಹ್ಮಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪನು, ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು. AI

බ්‍රහ්ම දැනුම ඇත්තා; බ්‍රහ්ම භාවය ඇත්තා; බ්‍රහ්ම ඍෂිවරයා; බ්‍රාහ්මණයන්ට ප්‍රිය වූවා; බ්‍රහ්මයා; බ්‍රහ්ම ප්‍රකාශය ආත්මය කොට ඇත්තා; බ්‍රහ්ම විද්‍යාව ප්‍රකාශ කරන්නා. AI

Verse 84
അത്രിവംശപ്രഭൂതാത്മാ താപസോത്തമവന്ദിതഃ ।
ആത്മവാസീ വിധേയാത്മാ ഹ്യത്രിവംശവിവര്ധനഃ ॥ 84 ॥
atrivaṃśaprabhūtātmā tāpasottamavanditaḥ |
ātmavāsī vidheyātmā hyatrivaṃśavivardhanaḥ || 84 ||

ಅತ್ರಿವಂಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭೂತನಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಉತ್ತಮ ತಾಪಸರಿಂದ ವಂದಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ವಿಧೇಯವಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಅತ್ರಿವಂಶವನ್ನು ವಿವರ್ಧಿಸುವವನು. AI

අත්‍රි වංශයේ උපත ලද මහා ආත්මයා; තාපසයන් අතර උතුම් අය විසින් වන්දනා කරනු ලබන්නා; ආත්මයෙහි වාසය කරන්නා; විධේය ආත්මයා; අත්‍රි වංශය වර්ධනය කරන්නා. AI

Verse 85
പ്രവര്തനോ നിവൃത്താത്മാ പ്രലയോദകസന്നിഭഃ ।
നാരായണോ മഹാഗര്ഭോ ഭാര്ഗവപ്രിയകൃത്തമഃ ॥ 85 ॥
pravartano nivṛttātmā pralayodakasannibhaḥ |
nārāyaṇo mahāgarbho bhārgavapriyakṛttamaḥ || 85 ||

ಪ್ರವರ್ತನೆಯುಳ್ಳವನು, ನಿವೃತ್ತಾತ್ಮನು, ಪ್ರಳಯೋದಕದಂತೆ ಸನ್ನಿಭನಾದವನು, ನಾರಾಯಣನು, ಮಹಾಗರ್ಭನು, ಭಾರ್ಗವರಿಗೆ ಪ್ರಿಯವನ್ನು ಮಾಡುವ ಉತ್ತಮನು. AI

ප්‍රවර්තනය කරන්නා; නිවෘත්ති ආත්මයා; ප්‍රලය ජලය හා සමාන වූවා; නාරායණ; මහා ගර්භයා; භාර්ගවයන්ට ප්‍රිය කරන්නා; උතුම් කර්මය කරන්නා. AI

Verse 86
സങ്കല്പദുഃഖദലനഃ സംസാരതമനാശനഃ ।
ത്രിവിക്രമസ്ത്രിധാകാരസ്ത്രിമൂര്തിസ്ത്രിഗുണാത്മകഃ ॥ 86 ॥
saṅkalpaduḥkhadalanaḥ saṃsāratamanāśanaḥ |
trivikramastridhākārastrimūrtistriguṇātmakaḥ || 86 ||

ಸಂಕಲ್ಪದ ದುಃಖವನ್ನು ದಲನೆ ಮಾಡುವವನು, ಸಂಸಾರದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ತ್ರಿವಿಕ್ರಮನು, ತ್ರಿಧಾಕಾರನು, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ, ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಕನು. AI

සංකල්ප දුක්ඛයන් දලනය කරන්නා; සංසාර අන්ධකාරය නසන්නා; ත්‍රිවික්‍රම; ත්‍රිධාකාර; ත්‍රිමූර්ති; ත්‍රිගුණාත්මක. AI

Verse 87
ഭേദത്രയഹരശ്ചൈവ താപത്രയനിവാരകഃ ।
ദോഷത്രയവിഭേദീ ച സംശയാര്ണവഖണ്ഡനഃ ॥ 87 ॥
bhedatrayaharaścaiva tāpatrayanivārakaḥ |
doṣatrayavibhedī ca saṃśayārṇavakhaṇḍanaḥ || 87 ||

ಭೇದತ್ರಯವನ್ನು ಹರಿಸುವವನು, ತಾಪತ್ರಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು, ದೋಷತ್ರಯದ ಭೇದವನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಸಂಶಯವೆಂಬ ಸಾಗರವನ್ನು ಖಂಡಿಸುವವನು. AI

භේද තුන දුරු කරන්නා; තාප තුන නිවාරණය කරන්නා; දෝෂ තුන විභේදනය කරන්නා; සංශය සාගරය ඛණ්ඩනය කරන්නා. AI

Verse 88
അസംശയസ്ത്വസമ്മൂഢോ ഹ്യവാദീ രാജവന്ദിതഃ ।
രാജയോഗീ മഹായോഗീ സ്വഭാവഗലിതസ്തഥാ ॥ 88 ॥
asaṃśayastvasammūḍho hyavādī rājavanditaḥ |
rājayogī mahāyogī svabhāvagalitastathā || 88 ||

ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದವನು, ಸಮ್ಮೂಢನಲ್ಲದವನು, ಅವಾದಿಯು, ರಾಜರಿಂದ ವಂದಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ರಾಜಯೋಗಿ, ಮಹಾಯೋಗಿ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಗಲಿತನಾದವನು. AI

සංශය රහිත; මුළාවට නොපත් වූවා; වාද නොකරන්නා; රජුන් විසින් වන්දනා කරනු ලබන්නා; රාජ යෝගී; මහා යෝගී; ස්වභාවයෙන් ගලිත වූවා. AI

Verse 89
പുണ്യശ്ലോകഃ പവിത്രാങ്ഘ്രിര്ധ്യാനയോഗപരായണഃ ।
ധ്യാനസ്ഥോ ധ്യാനഗമ്യശ്ച വിധേയാത്മാ പുരാതനഃ ॥ 89 ॥
puṇyaślokaḥ pavitrāṅghrirdhyānayogaparāyaṇaḥ |
dhyānastho dhyānagamyaśca vidheyātmā purātanaḥ || 89 ||

ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕನು, ಪವಿತ್ರವಾದ ಪಾದಗಳುಳ್ಳವನು, ಧ್ಯಾನಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದವನು, ಧ್ಯಾನಸ್ಥನು, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಗಮ್ಯನಾದವನು, ವಿಧೇಯಾತ್ಮನು, ಪುರಾತನನು. AI

පුණ්‍ය ශ්ලෝක ඇත්තා; පවිත්‍ර පාද ඇත්තා; ධ්‍යාන යෝගයෙහි නිරත වූවා; ධ්‍යානයෙහි ස්ථිත වූවා; ධ්‍යානයෙන් ලඟා විය හැකි වූවා; විධේය ආත්මයා; පුරාතන. AI

Verse 90
അവിജ്ഞേയോ ഹ്യന്തരാത്മാ മുഖ്യബിമ്ബസനാതനഃ ।
ജീവസഞ്ജീവനോ ജീവശ്ചിദ്വിലാസശ്ചിദാശ്രയഃ ॥ 90 ॥
avijñeyo hyantarātmā mukhyabimbasanātanaḥ |
jīvasañjīvano jīvaścidvilāsaścidāśrayaḥ || 90 ||

ಅವಿಜ್ಞೇಯನು, ಅಂತರಾತ್ಮನು, ಮುಖ್ಯಬಿಂಬನು, ಸನಾತನನು, ಜೀವರನ್ನು ಸಂಜೀವನಗೊಳಿಸುವವನು, ಜೀವನು, ಚಿದ್ವಿಲಾಸನು, ಚಿದಾಶ್ರಯನು. AI

දැනගත නොහැකි වූවා; අන්තරාත්මයා; මුඛ්‍ය බිම්බ; සනාතන; ජීවයන් සංජීවනය කරන්නා; ජීව; චිත් විලාස; චිත් ආශ්‍රය. AI

Verse 91
മഹേന്ദ്രോഽമരമാന്യശ്ച യോഗേന്ദ്രോ യോഗവിത്തമഃ ।
യോഗധര്മസ്തഥാ യോഗസ്തത്ത്വസ്തത്ത്വവിനിശ്ചയഃ ॥ 91 ॥
mahendro'maramānyaśca yogendro yogavittamaḥ |
yogadharmastathā yogastattvastattvaviniścayaḥ || 91 ||

ಮಹೇಂದ್ರನು, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತನಾದವನು, ಯೋಗೇಂದ್ರನು, ಯೋಗವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಯೋಗಧರ್ಮನು, ಯೋಗನು, ತತ್ತ್ವನು ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವದ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನು. AI

මහේන්ද්‍රයාණන් ද වන අතර, දෙවියන් විසින් ගරු කරන ලද්දේ ද වේ. යෝගේන්ද්‍රයාණන් ද, යෝග දන්නවුන් අතර උතුම් වූවා ද වේ. යෝග ධර්මය ද, එසේම යෝගය ද වේ. තත්ත්වය ද, තත්ත්වය නිශ්චය කරන්නා ද වේ. AI

Verse 92
നൈകബാഹുരനന്താത്മാ നൈകനാമപരാക്രമഃ ।
നൈകാക്ഷീ നൈകപാദശ്ച നാഥനാഥോത്തമോത്തമഃ ॥ 92 ॥
naikabāhuranantātmā naikanāmaparākramaḥ |
naikākṣī naikapādaśca nāthanāthottamottamaḥ || 92 ||

ಅನೇಕ ಬಾಹುಗಳುಳ್ಳವನು, ಅನಂತ ಆತ್ಮನು, ಅನೇಕ ನಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಪರಾಕ್ರಮಗಳುಳ್ಳವನು, ಅನೇಕ ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳವನು, ಅನೇಕ ಪಾದಗಳುಳ್ಳವನು, ಒಡೆಯರಿಗೂ ಒಡೆಯನಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. AI

බොහෝ අත් ඇත්තේ ද, අනන්ත ආත්මය ඇත්තේ ද වේ. බොහෝ නාම හා පරාක්‍රම ඇත්තේ ද වේ. බොහෝ ඇස් ඇත්තේ ද, බොහෝ පාද ඇත්තේ ද වේ. නාථයන්ගේ නාථයා ද, උතුම් අයගෙන් උතුම් වූවා ද වේ. AI

Verse 93
സഹസ്രശീര്ഷാ പുരുഷഃ സഹസ്രാക്ഷഃ സഹസ്രപാത് ।
സഹസ്രരൂപദൃക് ചൈവ സഹസ്രാരമയോദ്ധവഃ ॥ 93 ॥
sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sahasrarūpadṛk caiva sahasrāramayoddhavaḥ || 93 ||

ಸಹಸ್ರ ಶಿರಸ್ಸುಳ್ಳ ಪುರುಷನು, ಸಹಸ್ರ ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳವನು, ಸಹಸ್ರ ಪಾದಗಳುಳ್ಳವನು, ಸಹಸ್ರ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ಸಹಸ್ರ ಆರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಯೋಧನು. AI

දහසක් හිස් ඇති පුරුෂයා ද, දහසක් ඇස් ඇත්තේ ද, දහසක් පාද ඇත්තේ ද වේ. දහසක් රූප දකින්නා ද, එසේම දහසක් ආර ඇති උද්ධවයා ද වේ. AI

Verse 94
ത്രിപാദപുരുഷശ്ചൈവ ത്രിപാദൂര്ധ്വസ്തഥൈവ ച ।
ത്ര്യമ്ബകശ്ച മഹാവീര്യോ യോഗവീര്യവിശാരദഃ ॥ 94 ॥
tripādapuruṣaścaiva tripādūrdhvastathaiva ca |
tryambakaśca mahāvīryo yogavīryaviśāradaḥ || 94 ||

ಮೂರು ಪಾದಗಳುಳ್ಳ ಪುರುಷನು, ಮೂರು ಪಾದಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತವನು, ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳವನು (ತ್ರ್ಯಂಬಕನು), ಮಹಾವೀರ್ಯನು ಮತ್ತು ಯೋಗದ ವೀರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನು. AI

පාද තුනක් ඇති පුරුෂයා ද, එසේම පාද තුනට ඉහළින් සිටින්නා ද වේ. ත්‍ර්‍යම්බකයා ද, මහා වීර්ය ඇත්තේ ද, යෝග වීර්යයෙහි දක්ෂයා ද වේ. AI

Verse 95
വിജയീ വിനയീ ജേതാ വീതരാഗീ വിരാജിതഃ ।
രുദ്രോ രൌദ്രോ മഹാഭീമഃ പ്രാജ്ഞമുഖ്യഃ സദാശുചിഃ ॥ 95 ॥
vijayī vinayī jetā vītarāgī virājitaḥ |
rudro raudro mahābhīmaḥ prājñamukhyaḥ sadāśuciḥ || 95 ||

ವಿಜಯಶಾಲಿಯು, ವಿನಯಶೀಲನು, ಜಯಿಸುವವನು, ರಾಗರಹಿತನು, ವಿರಾಜಿಸುವವನು, ರುದ್ರನು, ರೌದ್ರನು, ಮಹಾಭೀಮನು, ಪ್ರಾಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯನು ಮತ್ತು ಸದಾ ಶುಚಿಯು. AI

ජයග්‍රාහකයා ද, විනය ඇත්තේ ද, ජය ගන්නා ද, රාගයෙන් තොර වූවා ද, බැබළෙන්නා ද වේ. රුද්‍රයා ද, රෞද්‍රයා ද, මහා භීමයා ද, ප්‍රාඥයන් අතර ප්‍රධානියා ද, සැමවිටම පිරිසිදු වූවා ද වේ. AI

Verse 96
അന്തര്ജ്യോതിരനന്താത്മാ പ്രത്യഗാത്മാ നിരന്തരഃ ।
അരൂപശ്ചാത്മരൂപശ്ച സര്വഭാവവിനിര്വൃതഃ ॥ 96 ॥
antarjyotiranantātmā pratyagātmā nirantaraḥ |
arūpaścātmarūpaśca sarvabhāvavinirvṛtaḥ || 96 ||

ಒಳಗಿನ ಜ್ಯೋತಿಯು, ಅನಂತ ಆತ್ಮನು, ಒಳಗಿನ (ಪ್ರತ್ಯಗ್) ಆತ್ಮನು, ನಿರಂತರನು, ರೂಪರಹಿತನು, ಆತ್ಮರೂಪನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳಿಂದ ನಿರ್ವೃತ್ತನಾದವನು. AI

ඇතුළත ආලෝකය ඇත්තේ ද, අනන්ත ආත්මය ඇත්තේ ද, ප්‍රත්‍යගාත්මය ද, නිරන්තරයෙන් පවතින්නා ද වේ. රූපයක් නැත්තේ ද, ආත්ම රූපය ඇත්තේ ද, සියලු භාවයන්ගෙන් විනිර්වෘත වූවා ද වේ. AI

Verse 97
അന്തഃശൂന്യോ ബഹിഃശൂന്യഃ ശൂന്യാത്മാ ശൂന്യഭാവനഃ ।
അന്തഃപൂര്ണോ ബഹിഃപൂര്ണഃ പൂര്ണാത്മാ പൂര്ണഭാവനഃ ॥ 97 ॥
antaḥśūnyo bahiḥśūnyaḥ śūnyātmā śūnyabhāvanaḥ |
antaḥpūrṇo bahiḥpūrṇaḥ pūrṇātmā pūrṇabhāvanaḥ || 97 ||

ಒಳಗೆ ಶೂನ್ಯನು, ಹೊರಗೆ ಶೂನ್ಯನು, ಶೂನ್ಯಾತ್ಮನು, ಶೂನ್ಯಭಾವನೆಯುಳ್ಳವನು, ಒಳಗೆ ಪೂರ್ಣನು, ಹೊರಗೆ ಪೂರ್ಣನು, ಪೂರ್ಣಾತ್ಮನು ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಭಾವನೆಯುಳ್ಳವನು. AI

ඇතුළත හිස් වූවා ද, පිටත හිස් වූවා ද, ශුන්‍ය ආත්මය ඇත්තේ ද, ශුන්‍ය භාවනා ඇත්තේ ද වේ. ඇතුළත පූර්ණ වූවා ද, පිටත පූර්ණ වූවා ද, පූර්ණ ආත්මය ඇත්තේ ද, පූර්ණ භාවනා ඇත්තේ ද වේ. AI

Verse 98
അന്തസ്ത്യാഗീ ബഹിസ്ത്യാഗീ ത്യാഗാത്മാ സര്വയോഗവാന് ।
അന്തര്യോഗീ ബഹിര്യോഗീ സര്വയോഗപരായണഃ ॥ 98 ॥
antastyāgī bahistyāgī tyāgātmā sarvayogavān |
antaryogī bahiryogī sarvayogaparāyaṇaḥ || 98 ||

ಒಳಗೆ ತ್ಯಾಗಿಯು, ಹೊರಗೆ ತ್ಯಾಗಿಯು, ತ್ಯಾಗಾತ್ಮನು, ಎಲ್ಲ ಯೋಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಒಳಗೆ ಯೋಗಿಯು, ಹೊರಗೆ ಯೋಗಿಯು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದವನು. AI

ඇතුළත ත්‍යාගී ද, පිටත ත්‍යාගී ද, ත්‍යාග ආත්මය ඇත්තේ ද, සියලු යෝග ඇත්තේ ද වේ. ඇතුළත යෝගී ද, පිටත යෝගී ද, සියලු යෝගයන්හි නිරත වූවා ද වේ. AI

Verse 99
അന്തര്ഭോഗീ ബഹിര്ഭോഗീ സര്വഭോഗവിദുത്തമഃ ।
അന്തര്നിഷ്ഠോ ബഹിര്നിഷ്ഠഃ സര്വനിഷ്ഠാമയസ്തഥാ ॥ 99 ॥
antarbhogī bahirbhogī sarvabhogaviduttamaḥ |
antarniṣṭho bahirniṣṭhaḥ sarvaniṣṭhāmayastathā || 99 ||

ಒಳಗೆ ಭೋಗಿಸುವವನು, ಹೊರಗೆ ಭೋಗಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು; ಒಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡವನು, ಹೊರಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡವನು, ಎಲ್ಲ ನಿಷ್ಠೆಗಳ ಸ್ವರೂಪನಾದವನು. AI

ඇතුළත භෝග විඳින්නා; පිටත භෝග විඳින්නා; සියලු භෝග දන්නවුන් අතර උතුම්; ඇතුළත නිෂ්ඨාව ඇත්තා; පිටත නිෂ්ඨාව ඇත්තා; එසේම සියලු නිෂ්ඨාවන්ගෙන් යුක්ත වූවා. AI

Verse 100
ബാഹ്യാന്തരവിമുക്തശ്ച ബാഹ്യാന്തരവിവര്ജിതഃ ।
ശാന്തഃ ശുദ്ധോ വിശുദ്ധശ്ച നിര്വാണഃ പ്രകൃതേഃ പരഃ ॥ 100 ॥
bāhyāntaravimuktaśca bāhyāntaravivarjitaḥ |
śāntaḥ śuddho viśuddhaśca nirvāṇaḥ prakṛteḥ paraḥ || 100 ||

ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ವಿಮುಕ್ತನಾದವನು, ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ವರ್ಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು; ಶಾಂತನು, ಶುದ್ಧನು, ವಿಶುದ್ಧನು, ನಿರ್ವಾಣನು, ಪ್ರಕೃತಿಗಿಂತ ಮೇಲಿನವನು. AI

බාහිර හා අභ්‍යන්තර දෙකින් මිදුණු; බාහිර හා අභ්‍යන්තර දෙකින් තොර වූ; ශාන්ත; ශුද්ධ; විශුද්ධ; නිර්වාණය; ප්‍රකෘතියට ඉහළින් සිටින්නා. AI

Verse 101
അകാലഃ കാലനേമീ ച കാലകാലോ ജനേശ്വരഃ ।
കാലാത്മാ കാലകര്താ ച കാലജ്ഞഃ കാലനാശനഃ ॥ 101 ॥
akālaḥ kālanemī ca kālakālo janeśvaraḥ |
kālātmā kālakartā ca kālajñaḥ kālanāśanaḥ || 101 ||

ಕಾಲವಲ್ಲದವನು, ಕಾಲನೇಮಿಯು, ಕಾಲನ ಕಾಲನು, ಜನರ ಒಡೆಯನು; ಕಾಲಸ್ವರೂಪನು, ಕಾಲದ ಕರ್ತನು, ಕಾಲಜ್ಞನು, ಕಾಲನಾಶಕನು. AI

කාලය නොවන්නා; කාලනේමියා; කාලයට කාලය වූවා; ජනයාගේ ඊශ්වරයා; කාලාත්මයා; කාලය මවන්නා; කාලය දන්නා; කාලය නසන්නා. AI

Verse 102
കൈവല്യപദദാതാ ച കൈവല്യസുഖദായകഃ ।
കൈവല്യകലനാധാരോ നിര്ഭരോ ഹര്ഷവര്ധനഃ ॥ 102 ॥
kaivalyapadadātā ca kaivalyasukhadāyakaḥ |
kaivalyakalanādhāro nirbharo harṣavardhanaḥ || 102 ||

ಕೈವಲ್ಯಪದವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಕೈವಲ್ಯಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುವವನು; ಕೈವಲ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆಧಾರನು, ನಿರ್ಭರನು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವವನು. AI

කෛවල්‍ය පදවිය දෙන්නා; කෛවල්‍ය සුවය දෙන්නා; කෛවල්‍ය කලනාවට ආධාර වූවා; නිර්භර; සතුට වර්ධනය කරන්නා. AI

Verse 103
ഹൃദയസ്ഥോ ഹൃഷീകേശോ ഗോവിന്ദോ ഗര്ഭവര്ജിതഃ ।
സകലാഗമപൂജ്യശ്ച നിഗമോ നിഗമാശ്രയഃ ॥ 103 ॥
hṛdayastho hṛṣīkeśo govindo garbhavarjitaḥ |
sakalāgamapūjyaśca nigamo nigamāśrayaḥ || 103 ||

ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡವನು, ಹೃಷೀಕೇಶನು, ಗೋವಿಂದನು, ಗರ್ಭದಿಂದ ವರ್ಜಿತನಾದವನು; ಎಲ್ಲ ಆಗಮಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ನಿಗಮನು, ನಿಗಮಗಳ ಆಶ್ರಯನು. AI

හෘදයෙහි වැඩ සිටින්නා; හෘෂීකේශ; ගෝවින්ද; ගර්භයෙන් තොර වූවා; සියලු ආගමයන් විසින් පුදනු ලබන්නා; නිගම; නිගමයන්ට ආශ්‍රය වූවා. AI

Verse 104
പരാശക്തിഃ പരാകീര്തിഃ പരാവൃത്തിര്നിധിസ്മൃതിഃ ।
പരവിദ്യാ പരാക്ഷാന്തിര്വിഭക്തിര്യുക്തസദ്ഗതിഃ ॥ 104 ॥
parāśaktiḥ parākīrtiḥ parāvṛttirnidhismṛtiḥ |
paravidyā parākṣāntirvibhaktiryuktasadgatiḥ || 104 ||

ಪರಾಶಕ್ತಿಯು, ಪರಾಕೀರ್ತಿಯು, ಪರಾವೃತ್ತಿಯು, ನಿಧಿಸ್ಮೃತಿಯು; ಪರವಿದ್ಯೆಯು, ಪರಾಕ್ಷಾಂತಿಯು, ವಿಭಕ್ತಿಯು, ಯುಕ್ತರ ಸದ್ಗತಿಯು. AI

පරාශක්තිය; පරාකීර්තිය; පරාවෘත්තිය; නිධිස්මෘතිය; පරවිද්‍යාව; පරාක්ෂාන්තිය; විභක්තිය; යුක්ත සද්ගතිය. AI

Verse 105
സ്വപ്രകാശഃ പ്രകാശാത്മാ പരസംവേദനാത്മകഃ ।
സ്വസേവ്യഃ സ്വവിദാം സ്വാത്മാ സ്വസംവേദ്യോഽനഘഃ ക്ഷമീ ॥ 105 ॥
svaprakāśaḥ prakāśātmā parasaṃvedanātmakaḥ |
svasevyaḥ svavidāṃ svātmā svasaṃvedyo'naghaḥ kṣamī || 105 ||

ಸ್ವಪ್ರಕಾಶನು, ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪನು, ಪರಸಂವೇದನಾತ್ಮಕನು; ಸ್ವಸೇವ್ಯನು, ಸ್ವವಿದರಿಗೆ ಸ್ವಾತ್ಮನು, ಸ್ವಸಂವೇದ್ಯನು, ನಿರ್ದೋಷನು, ಕ್ಷಮಾಶೀಲನು. AI

ස්වප්‍රකාශය; ප්‍රකාශාත්මයා; පරසංවේදනාත්මකයා; ස්වසේව්‍යයා; ස්වවිද් යන අයගේ ස්වාත්මයා; ස්වසංවේද්‍යයා; අනඝයා; ක්ෂමාශීලීයා. AI

Verse 106
സ്വാനുസന്ധാനശീലാത്മാ സ്വാനുസന്ധാനഗോചരഃ ।
സ്വാനുസന്ധാനശൂന്യാത്മാ സ്വാനുസന്ധാനകാശ്രയഃ ॥ 106 ॥
svānusandhānaśīlātmā svānusandhānagocaraḥ |
svānusandhānaśūnyātmā svānusandhānakāśrayaḥ || 106 ||

ಸ್ವಾನುಸಂಧಾನಶೀಲಾತ್ಮನು, ಸ್ವಾನುಸಂಧಾನದ ಗೋಚರನು; ಸ್ವಾನುಸಂಧಾನಶೂನ್ಯಾತ್ಮನು, ಸ್ವಾನುಸಂಧಾನದ ಆಶ್ರಯನು. AI

ස්වානුසන්ධාන ශීලී ආත්මයා; ස්වානුසන්ධාන ගෝචරයා; ස්වානුසන්ධාන ශූන්‍ය ආත්මයා; ස්වානුසන්ධානයට ආශ්‍රය වූවා. AI

Verse 107
സ്വബോധദര്പണോഽഭങ്ഗഃ കന്ദര്പകുലനാശനഃ ।
ബ്രഹ്മചാരീ ബ്രഹ്മവേത്താ ബ്രാഹ്മണോ ബ്രഹ്മവിത്തമഃ ॥ 107 ॥
svabodhadarpaṇo'bhaṅgaḥ kandarpakulanāśanaḥ |
brahmacārī brahmavettā brāhmaṇo brahmavittamaḥ || 107 ||

ಸ್ವಬೋಧದರ್ಪಣನು, ಅಭಂಗನು, ಕಂದರ್ಪನ ಕುಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ಬ್ರಹ್ಮವೇತ್ತ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಬ್ರಹ್ಮವಿತ್ತಮನು. AI

ස්වබෝධ දර්පණය වන, නොබිඳෙන, කන්දර්ප සමූහය නසන, බ්‍රහ්මචාරී වන, බ්‍රහ්ම දන්නා, බ්‍රාහ්මණ වන, බ්‍රහ්ම දන්නන් අතරින් උතුම් වන. AI

Verse 108
തത്ത്വബോധഃ സുധാവര്ഷഃ പാവനഃ പാപപാവകഃ ।
ബ്രഹ്മസൂത്രവിധേയാത്മാ ബ്രഹ്മസൂത്രാര്ഥനിര്ണയഃ ॥ 108 ॥
tattvabodhaḥ sudhāvarṣaḥ pāvanaḥ pāpapāvakaḥ |
brahmasūtravidheyātmā brahmasūtrārthanirṇayaḥ || 108 ||

ತತ್ತ್ವಬೋಧನು, ಸುಧಾವರ್ಷನು, ಪಾವನನು, ಪಾಪಪಾವಕನು, ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯನಾದ ಆತ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಾರ್ಥನಿರ್ಣಯನು. AI

තත්ත්ව බෝධය වන, අමෘත වර්ෂාව වන, පවිත්‍ර කරන, පාපය පවිත්‍ර කරන, බ්‍රහ්මසූත්‍රයට යටත් වූ ආත්මය ඇති, බ්‍රහ්මසූත්‍රයේ අර්ථය නිශ්චය කරන. AI

Verse 109
ആത്യന്തികോ മഹാകല്പഃ സങ്കല്പാവര്തനാശനഃ ।
ആധിവ്യാധിഹരശ്ചൈവ സംശയാര്ണവശോഷകഃ ॥ 109 ॥
ātyantiko mahākalpaḥ saṅkalpāvartanāśanaḥ |
ādhivyādhiharaścaiva saṃśayārṇavaśoṣakaḥ || 109 ||

ಆತ್ಯಂತಿಕನು, ಮಹಾಕಲ್ಪನು, ಸಂಕಲ್ಪಾವರ್ತನಾಶನನು, ಆಧಿವ್ಯಾಧಿಹರನು, ಸಂಶಯಾರ್ಣವಶೋಷಕನು. AI

අත්‍යන්තික වන, මහා කල්පය වන, සංකල්පයේ ආවර්තය නසන, ආධි හා ව්‍යාධි දුරු කරන, සැකය නමැති සාගරය වියළන. AI

Verse 110
തത്ത്വാത്മജ്ഞാനസന്ദേശോ മഹാനുഭവഭാവിതഃ ।
ആത്മാനുഭവസമ്പന്നഃ സ്വാനുഭാവസുഖാശ്രയഃ ॥ 110 ॥
tattvātmajñānasandeśo mahānubhavabhāvitaḥ |
ātmānubhavasampannaḥ svānubhāvasukhāśrayaḥ || 110 ||

ತತ್ತ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನಸಂದೇಶನು, ಮಹಾನುಭವಭಾವಿತನು, ಆತ್ಮಾನುಭವಸಂಪನ್ನನು, ಸ್ವಾನುಭಾವಸುಖಾಶ್ರಯನು. AI

තත්ත්වාත්ම ඥානයේ පණිවිඩය වන, මහා අනුභවයෙන් භාවිත වූ, ආත්මානුභවයෙන් සම්පන්න වූ, ස්වානුභව සුඛයට ආශ්‍රය වන. AI

Verse 111
അചിന്ത്യശ്ച ബൃഹദ്ഭാനുഃ പ്രമദോത്കര്ഷനാശനഃ ।
അനികേത പ്രശാന്താത്മാ ശൂന്യാവാസോ ജഗദ്വപുഃ ॥ 111 ॥
acintyaśca bṛhadbhānuḥ pramadotkarṣanāśanaḥ |
aniketa praśāntātmā śūnyāvāso jagadvapuḥ || 111 ||

ಅಚಿಂತ್ಯನು, ಬೃಹದ್ಭಾನುವು, ಪ್ರಮದೋತ್ಕರ್ಷನಾಶನನು, ಅನಿಕೇತನು, ಪ್ರಶಾಂತಾತ್ಮನು, ಶೂನ್ಯಾವಾಸನು, ಜಗದ್ವಪುವು. AI

සිතිය නොහැකි වන, මහා බැබළීම ඇති, ස්ත්‍රීන්ගේ උත්කර්ෂය නසන, නිවහනක් නැති, ප්‍රශාන්ත ආත්මය ඇති, ශුන්‍යයෙහි වාසය කරන, ලෝකයම ශරීරය කොට ඇති. AI

Verse 112
ചിദ്ഗതിശ്ചിന്മയശ്ചക്രീ മായാചക്രപ്രവര്തകഃ ।
സര്വവര്ണവിദാരമ്ഭീ സര്വാരമ്ഭപരായണഃ ॥ 112 ॥
cidgatiścinmayaścakrī māyācakrapravartakaḥ |
sarvavarṇavidārambhī sarvārambhaparāyaṇaḥ || 112 ||

ಚಿದ್ಗತಿಯು, ಚಿನ್ಮಯನು, ಚಕ್ರಿಯು, ಮಾಯಾಚಕ್ರಪ್ರವರ್ತಕನು, ಸರ್ವವರ್ಣವಿದಾರಂಭಿಯು, ಸರ್ವಾರಂಭಪರಾಯಣನು. AI

චිත් ගතිය ඇති, චින්මය වන, චක්‍රධාරී වන, මායා චක්‍රය පවත්වන, සියලු වර්ණ විදාරණය ආරම්භ කරන, සියලු ආරම්භයන්හි නිරත වන. AI

Verse 113
പുരാണഃ പ്രവരോ ദാതാ സുന്ദരഃ കനകാങ്ഗദീ ।
അനസൂയാത്മജോ ദത്തഃ സര്വജ്ഞഃ സര്വകാമദഃ ॥ 113 ॥
purāṇaḥ pravaro dātā sundaraḥ kanakāṅgadī |
anasūyātmajo dattaḥ sarvajñaḥ sarvakāmadaḥ || 113 ||

ಪುರಾಣನು, ಪ್ರವರನು, ದಾತನು, ಸುಂದರನು, ಕನಕಾಂಗದಿಯು, ಅನಸೂಯಾತ್ಮಜನು, ದತ್ತನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಸರ್ವಕಾಮದನು. AI

පුරාණ වන, උතුම් වන, දානය කරන, සුන්දර වන, රන් අත්වැල් ඇති, අනසූයාගේ පුත්‍රයා වන දත්ත, සර්වඥ වන, සියලු කැමැති දේ දෙන. AI

Verse 114
കാമജിത് കാമപാലശ്ച കാമീ കാമപ്രദാഗമഃ ।
കാമവാന് കാമപോഷശ്ച സര്വകാമനിവര്തകഃ ॥ 114 ॥
kāmajit kāmapālaśca kāmī kāmapradāgamaḥ |
kāmavān kāmapoṣaśca sarvakāmanivartakaḥ || 114 ||

ಕಾಮಜಿತ್ತು, ಕಾಮಪಾಲನು, ಕಾಮಿಯು, ಕಾಮಪ್ರದಾಗಮನು, ಕಾಮವಾನನು, ಕಾಮಪೋಷನು, ಸರ್ವಕಾಮನಿವರ್ತಕನು. AI

කාමය දිනූ, කාමය රකින, කාමී වන, කැමැති දේ දෙන ආගමය වන, කාම සම්පන්න වන, කාමය පෝෂණය කරන, සියලු කාමයන් නවත්වන. AI

Verse 115
സര്വകര്മഫലോത്പത്തിഃ സര്വകാമഫലപ്രദഃ ।
സര്വകര്മഫലൈഃ പൂജ്യഃ സര്വകര്മഫലാശ്രയഃ ॥ 115 ॥
sarvakarmaphalotpattiḥ sarvakāmaphalapradaḥ |
sarvakarmaphalaiḥ pūjyaḥ sarvakarmaphalāśrayaḥ || 115 ||

ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯು; ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವವನು; ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು; ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯನಾದವನು. AI

සියලු කර්මයන්ගේ ප්‍රතිඵල උපදවන්නා; සියලු කැමැති ප්‍රතිඵල දෙන්නා; සියලු කර්ම ප්‍රතිඵලයන්ගෙන් පිදිය යුත්තා; සියලු කර්ම ප්‍රතිඵලයන්ට ආශ්‍රය වූ තැනැත්තා. AI

Verse 116
വിശ്വകര്മാ കൃതാത്മാ ച കൃതജ്ഞഃ സര്വസാക്ഷികഃ ।
സര്വാരമ്ഭപരിത്യാഗീ ജഡോന്മത്തപിശാചവാന് ॥ 116 ॥
viśvakarmā kṛtātmā ca kṛtajñaḥ sarvasākṣikaḥ |
sarvārambhaparityāgī jaḍonmattapiśācavān || 116 ||

ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು; ಕೃತಾತ್ಮನು; ಕೃತಜ್ಞನು; ಸರ್ವಸಾಕ್ಷಿಯು; ಎಲ್ಲ ಆರಂಭಗಳನ್ನು ಪರಿತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದವನು; ಜಡ, ಉನ್ಮತ್ತ ಮತ್ತು ಪಿಶಾಚರಿಂದ ಕೂಡಿದವನು. AI

විශ්වකර්ම නම් වූ; කෘතාත්ම නම් වූ; කෘතඥ නම් වූ; සියල්ලට සාක්ෂිකරු වූ; සියලු ආරම්භයන් අත්හැරියා වූ; ජඩයන්, උමතුවන් සහ පිශාචයන් සහිත වූ. AI

Verse 117
ഭിക്ഷുര്ഭൈക്ഷാകരശ്ചൈവ ഭൈക്ഷാഹാരീ നിരാശ്രമീ ।
അകൂലശ്ചാനുകൂലശ്ച വികലോ ഹ്യകലസ്തഥാ ॥ 117 ॥
bhikṣurbhaikṣākaraścaiva bhaikṣāhārī nirāśramī |
akūlaścānukūlaśca vikalo hyakalastathā || 117 ||

ಭಿಕ್ಷುವು; ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು; ಭಿಕ್ಷಾಹಾರಿಯು; ಆಶ್ರಮರಹಿತನು; ಕುಲರಹಿತನು; ಅನುಕೂಲನು; ವಿಕಲನು; ಮತ್ತು ಅಕಲನು (ಅಂಗಹೀನನಲ್ಲದವನು). AI

භික්ෂුව වූ; භික්ෂාව ලබන්නා වූ; භික්ෂා ආහාර ගන්නා වූ; ආශ්‍රම රහිත වූ; කුලයක් නැති වූ; අනුකූල වූ; විකල වූ; එසේම අකල වූ. AI

Verse 118
ജടിലോ വനചാരീ ച ദണ്ഡീ മുണ്ഡീ ച ഗണ്ഡവാന് ।
ദേഹധര്മവിഹീനാത്മാ ഹ്യേകാകീ സങ്ഗവര്ജിതഃ ॥ 118 ॥
jaṭilo vanacārī ca daṇḍī muṇḍī ca gaṇḍavān |
dehadharmavihīnātmā hyekākī saṅgavarjitaḥ || 118 ||

ಜಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು; ವನಚಾರಿಯು; ದಂಡಧಾರಿಯು; ಮುಂಡಿತನಾದವನು; ಗಂಡಸ್ಥನು (ಕಪಾಲಧಾರಿಯು); ದೇಹಧರ್ಮಗಳಿಂದ ವಿಹೀನನಾದ ಆತ್ಮನು; ಏಕಾಕಿಯು; ಸಂಗವರ್ಜಿತನು. AI

ජටා ධාරී වූ; වනයෙහි හැසිරෙන්නා වූ; දඬු ධාරී වූ; මුණ්ඩිත වූ; ගණ්ඩයක් සහිත වූ; දේහ ධර්මයෙන් තොර ආත්මය ඇති වූ; ඒකාකී වූ; සංගයෙන් තොර වූ. AI

Verse 119
ആശ്രമ്യനാശ്രമാരമ്ഭോഽനാചാരീ കര്മവര്ജിതഃ ।
അസന്ദേഹീ ച സന്ദേഹീ ന കിഞ്ചിന്ന ച കിഞ്ചനഃ ॥ 119 ॥
āśramyanāśramārambho'nācārī karmavarjitaḥ |
asandehī ca sandehī na kiñcinna ca kiñcanaḥ || 119 ||

ಆಶ್ರಮಿಯು; ಆಶ್ರಮದ ಆರಂಭವಿಲ್ಲದವನು; ಆಚಾರರಹಿತನು; ಕರ್ಮವರ್ಜಿತನು; ಸಂದೇಹರಹಿತನು; ಸಂದೇಹವುಳ್ಳವನು; ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದವನು; ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದದವನು. AI

ආශ්‍රම ඇති අයෙක් වූ; ආශ්‍රම රහිත ආරම්භය ඇති අයෙක් වූ; අනාචාරී වූ; කර්මයෙන් තොර වූ; සැක නැති අයෙක් වූ; සැක ඇති අයෙක් වූ; කිසිවක් නොවූ; කිසිවක් නොවන අයෙක් නොවූ. AI

Verse 120
നൃദേഹീ ദേഹശൂന്യശ്ച നാഭാവീ ഭാവനിര്ഗതഃ ।
നാബ്രഹ്മാ ച പരബ്രഹ്മ സ്വയമേവ നിരാകുലഃ ॥ 120 ॥
nṛdehī dehaśūnyaśca nābhāvī bhāvanirgataḥ |
nābrahmā ca parabrahma svayameva nirākulaḥ || 120 ||

ನರದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು; ದೇಹಶೂನ್ಯನು; ಭಾವದಲ್ಲಿಲ್ಲದವನು; ಭಾವದಿಂದ ಹೊರಬಂದವನು; ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದವನು; ಪರಬ್ರಹ್ಮನು; ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕುಲನು. AI

මිනිස් දේහය ඇති අයෙක් වූ; දේහයෙන් ශුන්‍ය වූ; අභාවය නොවූ; භාවයෙන් නික්ම ගියා වූ; අබ්‍රහ්ම නොවූ; පරබ්‍රහ්ම වූ; තමන් විසින්ම නිරාකුල වූ. AI

Verse 121
അനഘശ്ചാഗുരുശ്ചൈവ നാഥനാഥോത്തമോ ഗുരുഃ ।
ദ്വിഭുജഃ പ്രാകൃതശ്ചൈവ ജനകശ്ച പിതാമഹഃ ॥ 121 ॥
anaghaścāguruścaiva nāthanāthottamo guruḥ |
dvibhujaḥ prākṛtaścaiva janakaśca pitāmahaḥ || 121 ||

ನಿರ್ದೋಷನು; ಗುರುವಲ್ಲದವನು; ನಾಥರಿಗೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾಥನು; ಗುರುವು; ದ್ವಿಭುಜನು; ಪ್ರಾಕೃತನು; ಜನಕನು; ಪಿತಾಮಹನು. AI

නිර්දෝෂී වූ; ගුරු නොවූ; නාථයන්ගේ නාථයා අතර උතුම් වූ ගුරු වූ; ද්විභුජ වූ; ප්‍රාකෘත වූ; ජනක වූ; පිතාමහ වූ. AI

Verse 122
അനാത്മാ ന ച നാനാത്മാ നീതിര്നീതിമതാം വരഃ ।
സഹജഃ സദൃശഃ സിദ്ധശ്ചൈകശ്ചിന്മാത്ര ഏവ ച ॥ 122 ॥
anātmā na ca nānātmā nītirnītimatāṃ varaḥ |
sahajaḥ sadṛśaḥ siddhaścaikaścinmātra eva ca || 122 ||

ಅನಾತ್ಮನು; ನಾನಾತ್ಮನಲ್ಲದವನು; ನೀತಿಯು; ನೀತಿವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಸಹಜನು; ಸದೃಶನು; ಸಿದ್ಧನು; ಒಬ್ಬನೇ ಆದವನು; ಚಿನ್ಮಾತ್ರನು. AI

අනාත්ම වූ; නානාත්ම නොවූ; නීති වූ; නීතිමතුන් අතර වරයා වූ; සහජ වූ; සදෘශ වූ; සිද්ධ වූ; එකම චින්මාත්‍රය වූ. AI

Verse 123
ന കര്താപി ച കര്താ ച ഭോക്താ ഭോഗവിവര്ജിതഃ ।
തുരീയസ്തുരീയാതീതഃ സ്വച്ഛഃ സര്വമയസ്തഥാ ॥ 123 ॥
na kartāpi ca kartā ca bhoktā bhogavivarjitaḥ |
turīyasturīyātītaḥ svacchaḥ sarvamayastathā || 123 ||

ಅವನು ಕರ್ತನಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಭೋಗಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಭೋಗದಿಂದ ವರ್ಜಿತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ತುರೀಯನು, ತುರೀಯಾತೀತನು, ಸ್ವಚ್ಛನು ಮತ್ತು ಸರ್ವಮಯನು. AI

කර්තෘ නොවන්නෙක් වුවද කර්තෘ වන්නේය; භෝගී වුවද භෝග විවර්ජිතය; තුරීයය; තුරීයාතීතය; පිරිසිදුය; සියල්ලම වන්නේය. AI

Verse 124
സര്വാധിഷ്ഠാനരൂപശ്ച സര്വധ്യേയവിവര്ജിതഃ ।
സര്വലോകനിവാസാത്മാ സകലോത്തമവന്ദിതഃ ॥ 124 ॥
sarvādhiṣṭhānarūpaśca sarvadhyeyavivarjitaḥ |
sarvalokanivāsātmā sakalottamavanditaḥ || 124 ||

ಅವನು ಸರ್ವಕ್ಕೂ ಅಧಿಷ್ಠಾನರೂಪನು, ಸರ್ವ ಧ್ಯೇಯಗಳಿಂದ ವಿವರ್ಜಿತನು, ಸರ್ವಲೋಕಗಳ ನಿವಾಸಾತ್ಮನು ಮತ್ತು ಸಕಲ ಉತ್ತಮರಿಂದ ವಂದಿತನು. AI

සියල්ලට අධිෂ්ඨාන රූපය වන්නේය; සියලු ධ්‍යෙයයන්ගෙන් විවර්ජිතය; සියලු ලෝකයන්හි නිවාස වූ ආත්මය; සියලු උත්තමයන් විසින් වන්දනා කරනු ලබන්නේය. AI

Verse 125
ദേഹഭൃദ്ദേഹകൃച്ചൈവ ദേഹാത്മാ ദേഹഭാവനഃ ।
ദേഹീ ദേഹവിഭക്തശ്ച ദേഹഭാവപ്രകാശനഃ ॥ 125 ॥
dehabhṛddehakṛccaiva dehātmā dehabhāvanaḥ |
dehī dehavibhaktaśca dehabhāvaprakāśanaḥ || 125 ||

ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ದೇಹವನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ದೇಹಾತ್ಮನು, ದೇಹಭಾವನೆಯುಳ್ಳವನು, ದೇಹಿಯು, ದೇಹವಿಭಕ್ತನು ಮತ್ತು ದೇಹಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು. AI

දේහය ධාරණය කරන්නේය; දේහය මවන්නේය; දේහාත්මය; දේහ භාවනා කරන්නේය; දේහී; දේහ විභක්ත වූයේය; දේහ භාවය ප්‍රකාශ කරන්නේය. AI

Verse 126
ലയസ്ഥോ ലയവിച്ചൈവ ലയാഭാവശ്ച ബോധവാന് ।
ലയാതീതോ ലയസ്യാന്തോ ലയഭാവനിവാരണഃ ॥ 126 ॥
layastho layaviccaiva layābhāvaśca bodhavān |
layātīto layasyānto layabhāvanivāraṇaḥ || 126 ||

ಅವನು ಲಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವವನು, ಲಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಲಯಾಭಾವನು, ಬೋಧವುಳ್ಳವನು, ಲಯಾತೀತನು, ಲಯದ ಅಂತ್ಯನು ಮತ್ತು ಲಯಭಾವವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು. AI

ලයයෙහි සිටින්නේය; ලයය දන්නේය; ලයාභාවය; බෝධවාන්; ලයාතීතය; ලයයේ අන්තය; ලය භාවය වාරණය කරන්නේය. AI

Verse 127
വിമുഖഃ പ്രമുഖശ്ചൈവ പ്രത്യങ്മുഖവദാചരീ ।
വിശ്വഭുഗ്വിശ്വധൃഗ്വിശ്വോ വിശ്വക്ഷേമകരസ്തഥാ ॥ 127 ॥
vimukhaḥ pramukhaścaiva pratyaṅmukhavadācarī |
viśvabhugviśvadhṛgviśvo viśvakṣemakarastathā || 127 ||

ಅವನು ವಿಮುಖನು, ಪ್ರಮುಖನು, ಪ್ರತ್ಯಙ್ಮುಖರಂತೆ ಆಚರಿಸುವವನು, ವಿಶ್ವಭುಕ್, ವಿಶ್ವಧೃಕ್, ವಿಶ್ವನು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಮಾಡುವವನು. AI

විමුඛය; ප්‍රමුඛය; ප්‍රත්‍යඞ්මුඛ ලෙස ආචරණය කරන්නේය; විශ්වභුක්; විශ්වධෘක්; විශ්වය; විශ්ව ක්ෂේම කරන්නේය. AI

Verse 128
അവിക്ഷിപ്തോഽപ്രമാദീ ച പരര്ധിഃ പരമാര്ഥദൃക് ।
സ്വാനുഭാവവിഹീനശ്ച സ്വാനുഭാവപ്രകാശനഃ ॥ 128 ॥
avikṣipto'pramādī ca parardhiḥ paramārthadṛk |
svānubhāvavihīnaśca svānubhāvaprakāśanaḥ || 128 ||

ಅವನು ಅವಿಕ್ಷಿಪ್ತನು, ಅಪ್ರಮಾದಿಯು, ಪರರ್ಧಿಯು, ಪರಮಾರ್ಥದೃಕ್, ಸ್ವಾನುಭಾವವಿಹೀನನು ಮತ್ತು ಸ್ವಾನುಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು. AI

අවික්ෂිප්තය; අප්‍රමාදී; පරර්ධිය; පරමාර්ථ දර්ශකය; ස්වානුභාව විහීනය; ස්වානුභාව ප්‍රකාශකය. AI

Verse 129
നിരിന്ദ്രിയശ്ച നിര്ബുദ്ധിര്നിരാഭാസോ നിരാകൃതഃ ।
നിരഹങ്കാരരൂപാത്മാ നിര്വപുഃ സകലാശ്രയഃ ॥ 129 ॥
nirindriyaśca nirbuddhirnirābhāso nirākṛtaḥ |
nirahaṅkārarūpātmā nirvapuḥ sakalāśrayaḥ || 129 ||

ಅವನು ನಿರಿಂದ್ರಿಯನು, ನಿರ್ಬುದ್ಧಿಯು, ನಿರಾಭಾಸನು, ನಿರಾಕೃತಿಯು, ನಿರಹಂಕಾರರೂಪಾತ್ಮನು, ನಿರ್ವಪುವು ಮತ್ತು ಸಕಲಕ್ಕೂ ಆಶ್ರಯನು. AI

නිරින්ද්‍රියය; නිර්බුද්ධිය; නිරාභාසය; නිරාකෘතය; නිරහංකාර රූපාත්මය; නිර්වපුස්; සකලාශ්‍රයය. AI

Verse 130
ശോകദുഃഖഹരശ്ചൈവ ഭോഗമോക്ഷഫലപ്രദഃ ।
സുപ്രസന്നസ്തഥാ സൂക്ഷ്മഃ ശബ്ദബ്രഹ്മാര്ഥസങ്ഗ്രഹഃ ॥ 130 ॥
śokaduḥkhaharaścaiva bhogamokṣaphalapradaḥ |
suprasannastathā sūkṣmaḥ śabdabrahmārthasaṅgrahaḥ || 130 ||

ಅವನು ಶೋಕ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಹರಿಸುವವನು, ಭೋಗ-ಮೋಕ್ಷಗಳ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಸುಪ್ರಸನ್ನನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮನು ಮತ್ತು ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮದ ಅರ್ಥದ ಸಂಗ್ರಹರೂಪನು. AI

ශෝක දුඃඛ හරණය කරන්නේය; භෝග මෝක්ෂ ඵල ප්‍රදානය කරන්නේය; සුප්‍රසන්නය; සූක්ෂ්මය; ශබ්ද බ්‍රහ්මාර්ථ සංග්‍රහය. AI

Verse 131
ആഗമാപായശൂന്യശ്ച സ്ഥാനദശ്ച സതാങ്ഗതിഃ ।
അകൃതഃ സുകൃതശ്ചൈവ കൃതകര്മാ വിനിര്വൃതഃ ॥ 131 ॥
āgamāpāyaśūnyaśca sthānadaśca satāṅgatiḥ |
akṛtaḥ sukṛtaścaiva kṛtakarmā vinirvṛtaḥ || 131 ||

ಆಗಮ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ರಹಿತನಾದವನು, ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಸಜ್ಜನರಿಗೆ ಗತಿಯಾದವನು; ಅಕೃತನಾದವನು (ಸೃಷ್ಟಿಸದವನು), ಸುಕೃತನಾದವನು, ಕೃತಕರ್ಮನಾದವನು, ವಿನಿರ್ವೃತನಾದವನು (ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಿದವನು). AI

ආගමනය හා අපගමනය රහිත තැනැත්තාණන් ද වේ. ස්ථානය ද, යහපත් අයගේ ගතිය ද වේ. නොකළ තැනැත්තාණන් ද, සුකෘතය ද වේ. කළ කර්ම ඇති තැනැත්තාණන් ද, මනාව සන්සිඳුණු තැනැත්තාණන් ද වේ. AI

Verse 132
ഭേദത്രയഹരശ്ചൈവ ദേഹത്രയവിനിര്ഗതഃ ।
സര്വകാമമയശ്ചൈവ സര്വകാമനിവര്തകഃ ॥ 132 ॥
bhedatrayaharaścaiva dehatrayavinirgataḥ |
sarvakāmamayaścaiva sarvakāmanivartakaḥ || 132 ||

ಮೂರು ಬಗೆಯ ಭೇದಗಳನ್ನು (ತ್ರಿವಿಧ ಭೇದ) ಹರಿಸುವವನು, ಮೂರು ದೇಹಗಳಿಂದ (ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಾರಣ) ಹೊರಬಂದವನು; ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದವನು, ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು. AI

ත්‍රිවිධ භේදය දුරු කරන්නාණන් ද වේ. ත්‍රිවිධ දේහයෙන් ඉක්මවා ගිය තැනැත්තාණන් ද වේ. සියලු කැමැත්තෙන් යුක්ත තැනැත්තාණන් ද වේ. සියලු කැමැත්ත නැවැත්වූ තැනැත්තාණන් ද වේ. AI

Verse 133
സിദ്ധേശ്വരോഽജരഃ പഞ്ചബാണദര്പഹുതാശനഃ ।
ചതുരക്ഷരബീജാത്മാ സ്വഭൂശ്ചിത്കീര്തിഭൂഷണഃ ॥ 133 ॥
siddheśvaro'jaraḥ pañcabāṇadarpahutāśanaḥ |
caturakṣarabījātmā svabhūścitkīrtibhūṣaṇaḥ || 133 ||

ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರನು, ಅಜರನು (ಮುಪ್ಪಿಲ್ಲದವನು), ಪಂಚಬಾಣನ (ಮನ್ಮಥನ) ದರ್ಪವೆಂಬ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ದಹಿಸುವವನು; ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳ ಬೀಜಾತ್ಮನು, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಚಿತ್‌ಕೀರ್ತಿಯೆಂಬ ಆಭರಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು. AI

සිද්ධීන්ට ඊශ්වරයාණන් ද, ජරාව රහිත තැනැත්තාණන් ද, පඤ්චබාණයාගේ දර්පය දවන ගින්න ද වේ. චතුරක්ෂර බීජයේ ආත්මය ද, ස්වභූ ද, චිත්කීර්ති නම් ආභරණය ද වේ. AI

Verse 134
അഗാധബുദ്ധിരക്ഷുബ്ധശ്ചന്ദ്രസൂര്യാഗ്നിലോചനഃ ।
യമദംഷ്ട്രോഽതിസംഹര്താ പരമാനന്ദസാഗരഃ ॥ 134 ॥
agādhabuddhirakṣubdhaścandrasūryāgnilocanaḥ |
yamadaṃṣṭro'tisaṃhartā paramānandasāgaraḥ || 134 ||

ಅಗಾಧ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು, ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳಗಾಗದವನು, ಚಂದ್ರ-ಸೂರ್ಯ-ಅಗ್ನಿಗಳೇ ಕಣ್ಣುಗಳಾಗುಳ್ಳವನು; ಯಮನ ದಂಷ್ಟ್ರೆಯುಳ್ಳವನು, ಮಹಾ ಸಂಹಾರಕನು, ಪರಮಾನಂದದ ಸಾಗರನು. AI

අගාධ බුද්ධි ඇති තැනැත්තාණන් ද, නොසැලෙන තැනැත්තාණන් ද, සඳ හිරු ගිනි නෙත් ඇති තැනැත්තාණන් ද වේ. යමයාගේ දළ ඇති තැනැත්තාණන් ද, මහා සංහාරකයා ද, පරමානන්ද සාගරය ද වේ. AI

Verse 135
ലീലാവിശ്വമ്ഭരോ ഭാനുര്ഭൈരവോ ഭീമലോചനഃ ।
ബ്രഹ്മചര്മാമ്ബരഃ കാലസ്ത്വചലശ്ചലനാന്തകഃ ॥ 135 ॥
līlāviśvambharo bhānurbhairavo bhīmalocanaḥ |
brahmacarmāmbaraḥ kālastvacalaścalanāntakaḥ || 135 ||

ಲೀಲೆಯಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಭಾನುವು (ಸೂರ್ಯನು), ಭೈರವನು, ಭೀಮಲೋಚನನು; ಬ್ರಹ್ಮನ ಚರ್ಮವನ್ನೇ ವಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಧರಿಸಿದವನು, ಕಾಲನು, ಅಚಲನು, ಚಲನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನು. AI

ලීලාවෙන් විශ්වය දරන්නාණන් ද, භානු ද, භෛරව ද, භීම ලෝචන ඇති තැනැත්තාණන් ද වේ. බ්‍රහ්ම චර්මාම්බර ඇති තැනැත්තාණන් ද, කාලය ද, නොසැලෙන තැනැත්තාණන් ද, සැලීම නසන තැනැත්තාණන් ද වේ. AI

Verse 136
ആദിദേവോ ജഗദ്യോനിര്വാസവാരിവിമര്ദനഃ ।
വികര്മകര്മകര്മജ്ഞോ അനന്യഗമകോഽഗമഃ ॥ 136 ॥
ādidevo jagadyonirvāsavārivimardanaḥ |
vikarmakarmakarmajño ananyagamako'gamaḥ || 136 ||

ಆದಿದೇವನು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಯೋನಿಯಾದವನು (ಉತ್ಪತ್ತಿ ಸ್ಥಾನ), ಇಂದ್ರನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಮರ್ದಿಸುವವನು; ವಿಕರ್ಮ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಜ್ಞನು, ಅನನ್ಯಗಮಕನು (ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲದೆ ತಲುಪುವವನು), ಅಗಮನು (ಗಮನರಹಿತನು). AI

ආදිදේව ද, ලෝකයේ උත්පත්ති ස්ථානය ද, වාසවගේ සතුරන් මර්දනය කරන්නාණන් ද වේ. විකර්ම, කර්ම, කර්මඥ යන තැනැත්තාණන් ද, අන් ගමනක් නැති තැනැත්තාණන් ද, ගමනක් නැති තැනැත්තාණන් ද වේ. AI

Verse 137
അബദ്ധകര്മശൂന്യശ്ച കാമരാഗകുലക്ഷയഃ ।
യോഗാന്ധകാരമഥനഃ പദ്മജന്മാദിവന്ദിതഃ ॥ 137 ॥
abaddhakarmaśūnyaśca kāmarāgakulakṣayaḥ |
yogāndhakāramathanaḥ padmajanmādivanditaḥ || 137 ||

ಬದ್ಧವಲ್ಲದ ಕರ್ಮವುಳ್ಳವನು, ಕರ್ಮಶೂನ್ಯನು, ಕಾಮ-ರಾಗಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಕ್ಷಯಿಸುವವನು; ಯೋಗವೆಂಬ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಮಥಿಸುವವನು (ನಾಶಮಾಡುವವನು), ಪದ್ಮಜನ್ಮನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಮೊದಲಾದವರಿಂದ ವಂದಿತನಾದವನು. AI

නොබැඳුණු කර්මයෙන් හිස් තැනැත්තාණන් ද, කාම රාග සමූහය ක්ෂය කරන්නාණන් ද වේ. යෝගයේ අන්ධකාරය මථනය කරන්නාණන් ද, පද්මජන්මාදීන් විසින් වන්දනා කරන ලද තැනැත්තාණන් ද වේ. AI

Verse 138
ഭക്തകാമോഽഗ്രജശ്ചക്രീ ഭാവനിര്ഭാവഭാവകഃ ।
ഭേദാന്തകോ മഹാനഗ്ര്യോ നിഗൂഹോ ഗോചരാന്തകഃ ॥ 138 ॥
bhaktakāmo'grajaścakrī bhāvanirbhāvabhāvakaḥ |
bhedāntako mahānagryo nigūho gocarāntakaḥ || 138 ||

ಭಕ್ತರ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು, ಅಗ್ರಜನು (ಹಿರಿಯನು), ಚಕ್ರಿಯು, ಭಾವ-ನಿರ್ಭಾವಗಳ ಭಾವಕನು (ಭಾವಿಸುವವನು); ಭೇದಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಮಹಾನನು, ಅಗ್ರ್ಯನು (ಶ್ರೇಷ್ಠನು), ನಿಗೂಢನು, ಗೋಚರಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನು. AI

භක්තකාම ද, අග්‍රජ ද, චක්‍රී ද, භාව නිර්භාව භාවක ද වේ. භේදය නසන තැනැත්තාණන් ද, මහා අග්‍ර්‍යයා ද, නිගූහ ද, ගෝචරය නසන තැනැත්තාණන් ද වේ. AI

Verse 139
കാലാഗ്നിശമനഃ ശങ്ഖചക്രപദ്മഗദാധരഃ ।
ദീപ്തോ ദീനപതിഃ ശാസ്താ സ്വച്ഛന്ദോ മുക്തിദായകഃ ॥ 139 ॥
kālāgniśamanaḥ śaṅkhacakrapadmagadādharaḥ |
dīpto dīnapatiḥ śāstā svacchando muktidāyakaḥ || 139 ||

ಕಾಲಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವವನು, ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಪದ್ಮ-ಗದೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದವನು, ದೀನರಿಗೆ ಒಡೆಯನಾದವನು, ಶಾಸ್ತಾ (ಶಿಕ್ಷಕ/ನಿಯಂತ್ರಕ), ಸ್ವಚ್ಛಂದನಾದವನು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು. AI

කාලාග්නිය සංසිඳුවන්නා; ශංඛ, චක්‍ර, පද්ම, ගදා ධාරණය කරන්නා; බැබළෙන්නා; දුගීන්ගේ ප්‍රභువు; ශාස්තෘ; ස්වච්ඡන්ද; මුක්තිය දෙන්නා. AI

Verse 140
വ്യോമധര്മാമ്ബരോ ഭേത്താ ഭസ്മധാരീ ധരാധരഃ ।
ധര്മഗുപ്തോഽന്വയാത്മാ ച വ്യതിരേകാര്ഥനിര്ണയഃ ॥ 140 ॥
vyomadharmāmbaro bhettā bhasmadhārī dharādharaḥ |
dharmagupto'nvayātmā ca vyatirekārthanirṇayaḥ || 140 ||

ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ ಧರ್ಮವೆಂಬ ವಸ್ತ್ರವುಳ್ಳವನು, ಭೇದಿಸುವವನು (ಸಂಹರಿಸುವವನು), ಭಸ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು, ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನು, ಅನ್ವಯದ (ವಂಶದ/ಸಂಬಂಧದ) ಆತ್ಮನಾದವನು, ವ್ಯತಿರೇಕದ (ಭಿನ್ನತ್ವದ) ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವವನು. AI

ආකාශය, ධර්මය, අහස ඇති; බිඳින්නා; භස්ම ධාරණය කරන්නා; පොළොව දරන්නා; ධර්මය රකින්නා; පරම්පරාවේ ආත්මය; ව්‍යතිරේකයේ අර්ථය නිශ්චය කරන්නා. AI

Verse 141
ഏകാനേകഗുണാഭാസാഭാസനിര്ഭാസവര്ജിതഃ ।
ഭാവാഭാവസ്വഭാവാത്മാ ഭാവാഭാവവിഭാവവിത് ॥ 141 ॥
ekānekaguṇābhāsābhāsanirbhāsavarjitaḥ |
bhāvābhāvasvabhāvātmā bhāvābhāvavibhāvavit || 141 ||

ಒಂದು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಗುಣಗಳ ಆಭಾಸಗಳ (ಕಾಣುವಿಕೆಗಳ) ಆಭಾಸ-ನಿರ್ಭಾಸಗಳಿಂದ ರಹಿತನಾದವನು, ಭಾವ-ಅಭಾವಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಆತ್ಮನಾದವನು, ಭಾವ-ಅಭಾವಗಳ ವಿಭಾವವನ್ನು (ಭೇದವನ್ನು) ತಿಳಿದವನು. AI

එක හා අනේක ගුණවල ආභාසයෙන් තොර; භාවාභාව ස්වභාවයේ ආත්මය; භාවාභාව විභාව දන්නා. AI

Verse 142
യോഗിഹൃദയവിശ്രാമോഽനന്തവിദ്യാവിവര്ധനഃ ।
വിഘ്നാന്തകസ്ത്രികാലജ്ഞസ്തത്ത്വാത്മാ ജ്ഞാനസാഗരഃ ॥ 142 ॥
yogihṛdayaviśrāmo'nantavidyāvivardhanaḥ |
vighnāntakastrikālajñastattvātmā jñānasāgaraḥ || 142 ||

ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದವನು, ಅನಂತ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ವಿವರ್ಧಿಸುವವನು, ವಿಘ್ನಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವವನು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ತತ್ತ್ವಾತ್ಮನಾದವನು, ಜ್ಞಾನಸಾಗರನಾದವನು. AI

යෝගීන්ගේ හදවතට විශ්‍රාමය; අනන්ත විද්‍යාව වර්ධනය කරන්නා; විඝ්න නසන්නා; කාලත්‍රය දන්නා; තත්ත්වාත්මය; ඥාන සාගරය. AI

Verse 143
ഇതീദം ദത്തസാഹസ്രം സായം പ്രാതഃ പഠേത്തു യഃ ।
സ ഇഹാമുത്ര ലഭതേ നിര്വാണം പരമം സുഖമ് ॥ 143 ॥
itīdaṃ dattasāhasraṃ sāyaṃ prātaḥ paṭhettu yaḥ |
sa ihāmutra labhate nirvāṇaṃ paramaṃ sukham || 143 ||

ಈ ದತ್ತಸಹಸ್ರವನ್ನು ಯಾವನು ಸಾಯಂಕಾಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಸುಖವಾದ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. AI

මෙසේ මේ දත්ත සහස්‍රය සවස හෝ උදෑසන කවරෙක් පාරායනා කරයිද, ඔහු මෙලොව හා පරලොව නිර්වාණය හා පරම සුවය ලබයි. AI

Verse 144
ഗുരുവാരേ ദത്തഭക്തോ ഭക്തിഭാവസമന്വിതഃ ।
പഠേത് സദൈവ യോ ഹ്യേതത് സ ലഭേച്ചിന്തിതം ധ്രുവമ് ॥ 144 ॥
guruvāre dattabhakto bhaktibhāvasamanvitaḥ |
paṭhet sadaiva yo hyetat sa labheccintitaṃ dhruvam || 144 ||

ಗುರುವಾರದಂದು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದತ್ತಭಕ್ತನು ಯಾವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ತಾನು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. AI

බ්‍රහස්පතින්දා දින දත්ත භක්තිකයෙක් භක්ති භාවයෙන් යුක්තව කවරෙක් නිතර මෙය පාරායනා කරයිද, ඔහු සිතූ දේ නිසැකවම ලබයි. AI

ഇതി ശ്രീമദ്ദത്താത്രേയപുരാണേ ശ്രീ ദത്താത്രേയ സഹസ്രനാമ സ്തോത്രമ് ।
Sanskrit — Devanagari (original)
मुनयः ऊचुः
निखिलागमतत्त्वज्ञ ब्रह्मध्यानपरायण ।
वदास्माकं मुक्त्युपायं सूत सर्वोपकारकम् ॥ 1 ॥
सर्वदेवेषु को देवः सद्यो मोक्षप्रदो भवेत् ।
को मनुर्वा भवेत्तस्य सद्यः प्रीतिकरो ध्रुवम् ॥ 2 ॥
सूत उवाच ।
निगमागमतत्त्वज्ञो ह्यवधूतश्चिदम्बरः ।
भक्तवात्सल्यप्रवणो दत्त एव हि केवलः ॥ 3 ॥
सदा प्रसन्नवदनो भक्तचिन्तैकतत्परः ।
तस्य नामान्यनन्तानि वर्तन्तेऽथाप्यदः परम् ॥ 4 ॥
दत्तस्य नामसाहस्रं तस्य प्रीतिविवर्धनम् ।
यस्त्विदं पठते नित्यं दत्तात्रेयैकमानसः ॥ 5 ॥
मुच्यते सर्वपापेभ्यः स सद्यो नात्र संशयः ।
अन्ते तद्धाम संयाति पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ 6 ॥
अस्य श्रीमद्दत्तात्रेयसहस्रनामस्तोत्रमन्त्रस्य अवधूत ऋषिः, अनुष्टुप् छन्दः, दिगम्बरो देवता, ॐ बीजं, ह्रीं शक्तिः, क्रौं कीलकं, श्रीदत्तात्रेयप्रीत्यर्थे जपे विनियोगः ।
अथ ध्यानम्
दिगम्बरं भस्मविलेपिताङ्गं
बोधात्मकं मुक्तिकरं प्रसन्नम् ।
निर्मानसं श्यामतनुं भजेऽहं
दत्तात्रेयं ब्रह्मसमाधियुक्तम् ॥
अथ स्तोत्रम्
दत्तात्रेयो महायोगी योगेशश्चामरप्रभुः ।
मुनिर्दिगम्बरो बालो मायामुक्तो मदापहः ॥ 1 ॥
अवधूतो महानाथः शङ्करोऽमरवल्लभः ।
महादेवश्चादिदेवः पुराणप्रभुरीश्वरः ॥ 2 ॥
सत्त्वकृत्सत्त्वभृद्भावः सत्त्वात्मा सत्त्वसागरः ।
सत्त्ववित्सत्त्वसाक्षी च सत्त्वसाध्योऽमराधिपः ॥ 3 ॥
भूतकृद्भूतभृच्चैव भूतात्मा भूतसम्भवः ।
भूतभावो भवो भूतवित्तथा भूतकारणः ॥ 4 ॥
भूतसाक्षी प्रभूतिश्च भूतानां परमा गतिः ।
भूतसङ्गविहीनात्मा भूतात्मा भूतशङ्करः ॥ 5 ॥
भूतनाथो महानाथ आदिनाथो महेश्वरः ।
सर्वभूतनिवासात्मा भूतसन्तापनाशनः ॥ 6 ॥
सर्वात्मा सर्वभृत्सर्वः सर्वज्ञः सर्वनिर्णयः ।
सर्वसाक्षी बृहद्भानुः सर्ववित् सर्वमङ्गलः ॥ 7 ॥
शान्तः सत्यः समः पूर्णो एकाकी कमलापतिः ।
रामो रामप्रियश्चैव विरामो रामकारणः ॥ 8 ॥
शुद्धात्मा पावनोऽनन्तः प्रतीतः परमार्थभृत् ।
हंससाक्षी विभुश्चैव प्रभुः प्रलय इत्यपि ॥ 9 ॥
सिद्धात्मा परमात्मा च सिद्धानां परमा गतिः ।
सिद्धिसिद्धस्तथा साध्यः साधनो ह्युत्तमस्तथा ॥ 10 ॥
सुलक्षणः सुमेधावी विद्यावान्विगतान्तरः ।
विज्वरश्च महाबाहुर्बहुलानन्दवर्धनः ॥ 11 ॥
अव्यक्तपुरुषः प्राज्ञः परज्ञः परमार्थदृक् ।
परापरविनिर्मुक्तो युक्तस्तत्त्वप्रकाशवान् ॥ 12 ॥
दयावान् भगवान् भावी भावात्मा भावकारणः ।
भवसन्तापनाशश्च पुष्पवान् पण्डितो बुधः ॥ 13 ॥
प्रत्यक्षवस्तुर्विश्वात्मा प्रत्यग्ब्रह्म सनातनः ।
प्रमाणविगतश्चैव प्रत्याहारनियोजकः ॥ 14 ॥
प्रणवः प्रणवातीतः प्रमुखः प्रलयात्मकः ।
मृत्युञ्जयो विविक्तात्मा शङ्करात्मा परो वपुः ॥ 15 ॥
परमस्तनुविज्ञेयः परमात्मनि संस्थितः ।
प्रबोधकलनाधारः प्रभावप्रवरोत्तमः ॥ 16 ॥
चिदम्बरश्चिद्विलासश्चिदाकाशश्चिदुत्तमः ।
चित्तचैतन्यचित्तात्मा देवानां परमा गतिः ॥ 17 ॥
अचेत्यश्चेतनाधारश्चेतनाचित्तविक्रमः ।
चित्तात्मा चेतनारूपो लसत्पङ्कजलोचनः ॥ 18 ॥
परं ब्रह्म परं ज्योतिः परं धाम परन्तपः ।
परं सूत्रं परं तन्त्रं पवित्रः परमोहवान् ॥ 19 ॥
क्षेत्रज्ञः क्षेत्रगः क्षेत्रः क्षेत्राधारः पुरञ्जनः ।
क्षेत्रशून्यो लोकसाक्षी क्षेत्रवान् बहुनायकः ॥ 20 ॥
योगेन्द्रो योगपूज्यश्च योग्य आत्मविदां शुचिः ।
योगमायाधरः स्थाणुरचलः कमलापतिः ॥ 21 ॥
योगेशो योगनिर्माता योगज्ञानप्रकाशनः ।
योगपालो लोकपालः संसारतमनाशनः ॥ 22 ॥
गुह्यो गुह्यतमो गुप्तो मुक्तो युक्तः सनातनः ।
गहनो गगनाकारो गम्भीरो गणनायकः ॥ 23 ॥
गोविन्दो गोपतिर्गोप्ता गोभागो भावसंस्थितः ।
गोसाक्षी गोतमारिश्च गान्धारो गगनाकृतिः ॥ 24 ॥
योगयुक्तो भोगयुक्तः शङ्कामुक्तसमाधिमान् ।
सहजः सकलेशानः कार्तवीर्यवरप्रदः ॥ 25 ॥
सरजो विरजो पुंसो पावनः पापनाशनः ।
परावरविनिर्मुक्तः परं‍ज्योतिः पुरातनः ॥ 26 ॥
नानाज्योतिरनेकात्मा स्वयं‍ज्योतिः सदाशिवः ।
दिव्यज्योतिर्मयश्चैव सत्यविज्ञानभास्करः ॥ 27 ॥
नित्यशुद्धः परः पूर्णः प्रकाशः प्रकटोद्भवः ।
प्रमादविगतश्चैव परेशः परविक्रमः ॥ 28 ॥
योगी योगो योगपश्च योगाभ्यासप्रकाशनः ।
योक्ता मोक्ता विधाता च त्राता पाता निरायुधः ॥ 29 ॥
नित्यमुक्तो नित्ययुक्तः सत्यः सत्यपराक्रमः ।
सत्त्वशुद्धिकरः सत्त्वस्तथा सत्त्वभृतां गतिः ॥ 30 ॥
श्रीधरः श्रीवपुः श्रीमान् श्रीनिवासोऽमरार्चितः ।
श्रीनिधिः श्रीपतिः श्रेष्ठः श्रेयस्कश्चरमाश्रयः ॥ 31 ॥
त्यागी त्यागार्थसम्पन्नस्त्यागात्मा त्यागविग्रहः ।
त्यागलक्षणसिद्धात्मा त्यागज्ञस्त्यागकारणः ॥ 32 ॥
भोगो भोक्ता तथा भोग्यो भोगसाधनकारणः ।
भोगी भोगार्थसम्पन्नो भोगज्ञानप्रकाशनः ॥ 33 ॥
केवलः केशवः कृष्णः कंवासाः कमलालयः ।
कमलासनपूज्यश्च हरिरज्ञानखण्डनः ॥ 34 ॥
महात्मा महदादिश्च महेशोत्तमवन्दितः ।
मनोबुद्धिविहीनात्मा मानात्मा मानवाधिपः ॥ 35 ॥
भुवनेशो विभूतिश्च धृतिर्मेधा स्मृतिर्दया ।
दुःखदावानलो बुद्धः प्रबुद्धः परमेश्वरः ॥ 36 ॥
कामहा क्रोधहा चैव दम्भदर्पमदापहः ।
अज्ञानतिमिरारिश्च भवारिर्भुवनेश्वरः ॥ 37 ॥
रूपकृद्रूपभृद्रूपी रूपात्मा रूपकारणः ।
रूपज्ञो रूपसाक्षी च नामरूपो गुणान्तकः ॥ 38 ॥
अप्रमेयः प्रमेयश्च प्रमाणं प्रणवाश्रयः ।
प्रमाणरहितोऽचिन्त्यश्चेतनाविगतोऽजरः ॥ 39 ॥
अक्षरोऽक्षरमुक्तश्च विज्वरो ज्वरनाशनः ।
विशिष्टो वित्तशास्त्री च दृष्टो दृष्टान्तवर्जितः ॥ 40 ॥
गुणेशो गुणकायश्च गुणात्मा गुणभावनः ।
अनन्तगुणसम्पन्नो गुणगर्भो गुणाधिपः ॥ 41 ॥
गणेशो गुणनाथश्च गुणात्मा गणभावनः ।
गणबन्धुर्विवेकात्मा गुणयुक्तः पराक्रमी ॥ 42 ॥
अतर्क्यः क्रतुरग्निश्च कृतज्ञः सफलाश्रयः ।
यज्ञश्च यज्ञफलदो यज्ञ इज्योऽमरोत्तमः ॥ 43 ॥
हिरण्यगर्भः श्रीगर्भः खगर्भः कुणपेश्वरः ।
मायागर्भो लोकगर्भः स्वयम्भूर्भुवनान्तकः ॥ 44 ॥
निष्पापो निबिडो नन्दी बोधी बोधसमाश्रयः ।
बोधात्मा बोधनात्मा च भेदवैतण्डखण्डनः ॥ 45 ॥
स्वाभाव्यो भावनिर्मुक्तो व्यक्तोऽव्यक्तसमाश्रयः ।
नित्यतृप्तो निराभासो निर्वाणः शरणः सुहृत् ॥ 46 ॥
गुह्येशो गुणगम्भीरो गुणदोषनिवारणः ।
गुणसङ्गविहीनश्च योगारेर्दर्पनाशनः ॥ 47 ॥
आनन्दः परमानन्दः स्वानन्दसुखवर्धनः ।
सत्यानन्दश्चिदानन्दः सर्वानन्दपरायणः ॥ 48 ॥
सद्रूपः सहजः सत्यः स्वानन्दः सुमनोहरः ।
सर्वः सर्वान्तरश्चैव पूर्वात्पूर्वतरस्तथा ॥ 49 ॥
खमयः खपरः खादिः खं‍ब्रह्म खतनुः खगः ।
खवासाः खविहीनश्च खनिधिः खपराश्रयः ॥ 50 ॥
अनन्तश्चादिरूपश्च सूर्यमण्डलमध्यगः ।
अमोघः परमामोघः परोक्षः परदः कविः ॥ 51 ॥
विश्वचक्षुर्विश्वसाक्षी विश्वबाहुर्धनेश्वरः ।
धनञ्जयो महातेजास्तेजिष्ठस्तैजसः सुखी ॥ 52 ॥
ज्योतिर्ज्योतिर्मयो जेता ज्योतिषां ज्योतिरात्मकः ।
ज्योतिषामपि ज्योतिश्च जनको जनमोहनः ॥ 53 ॥
जितेन्द्रियो जितक्रोधो जितात्मा जितमानसः ।
जितसङ्गो जितप्राणो जितसंसारवासनः ॥ 54 ॥
निर्वासनो निरालम्बो निर्योगक्षेमवर्जितः ।
निरीहो निरहङ्कारो निराशीर्निरुपाधिकः ॥ 55 ॥
नित्यबोधो विविक्तात्मा विशुद्धोत्तमगौरवः ।
विद्यार्थी परमार्थी च श्रद्धार्थी साधनात्मकः ॥ 56 ॥
प्रत्याहारी निराहारी सर्वाहारपरायणः ।
नित्यशुद्धो निराकाङ्क्षी पारायणपरायणः ॥ 57 ॥
अणोरणुतरः सूक्ष्मः स्थूलः स्थूलतरस्तथा ।
एकस्तथाऽनेकरूपो विश्वरूपः सनातनः ॥ 58 ॥
नैकरूपो विरूपात्मा नैकबोधमयस्तथा ।
नैकनाममयश्चैव नैकविद्याविवर्धनः ॥ 59 ॥
एकश्चैकान्तिकश्चैव नानाभावविवर्जितः ।
एकाक्षरस्तथा बीजः पूर्णबिम्बः सनातनः ॥ 60 ॥
मन्त्रवीर्यो मन्त्रबीजः शास्त्रवीर्यो जगत्पतिः ।
नानावीर्यधरश्चैव शक्रेशः पृथिवीपतिः ॥ 61 ॥
प्राणेशः प्राणदः प्राणः प्राणायामपरायणः ।
प्राणपञ्चकनिर्मुक्तः कोशपञ्चकवर्जितः ॥ 62 ॥
निश्चलो निष्कलोऽसङ्गो निष्प्रपञ्चो निरामयः ।
निराधारो निराकारो निर्विकारो निरञ्जनः ॥ 63 ॥
निष्प्रतीतो निराभासो निरासक्तो निराकुलः ।
निष्ठासर्वगतश्चैव निरारम्भो निराश्रयः ॥ 64 ॥
निरन्तरः सर्वगोप्ता शान्तो दान्तो महामुनिः । [सत्त्व]
निःशब्दः सुकृतः स्वस्थः सत्यवादी सुरेश्वरः ॥ 65 ॥
ज्ञानदो ज्ञानविज्ञानी ज्ञानात्माऽऽनन्दपूरितः ।
ज्ञानयज्ञविदां दक्षो ज्ञानाग्निर्ज्वलनो बुधः ॥ 66 ॥
दयावान् भवरोगारिश्चिकित्साचरमागतिः ।
चन्द्रमण्डलमध्यस्थश्चन्द्रकोटिसुशीतलः ॥ 67 ॥
यन्त्रकृत्परमो यन्त्री यन्त्रारूढापराजितः ।
यन्त्रविद्यन्त्रवासश्च यन्त्राधारो धराधरः ॥ 68 ॥
तत्त्वज्ञस्तत्त्वभूतात्मा महत्तत्त्वप्रकाशनः ।
तत्त्वसङ्ख्यानयोगज्ञः साङ्ख्यशास्त्रप्रवर्तकः ॥ 69 ॥
अनन्तविक्रमो देवो माधवश्च धनेश्वरः ।
साधुः साधुवरिष्ठात्मा सावधानोऽमरोत्तमः ॥ 70 ॥
निःसङ्कल्पो निराधारो दुर्धरो ह्यात्मवित्पतिः ।
आरोग्यसुखदश्चैव प्रवरो वासवस्तथा ॥ 71 ॥
परेशः परमोदारः प्रत्यक्चैतन्यदुर्गमः ।
दुराधर्षो दुरावासो दूरत्वपरिनाशनः ॥ 72 ॥
वेदविद्वेदकृद्वेदो वेदात्मा विमलाशयः ।
विविक्तसेवी च संसारश्रमनाशनस्तथा ॥ 73 ॥
ब्रह्मयोनिर्बृहद्योनिर्विश्वयोनिर्विदेहवान् ।
विशालाक्षो विश्वनाथो हाटकाङ्गदभूषणः ॥ 74 ॥
अबाध्यो जगदाराध्यो जगदार्जवपालनः ।
जनवान् धनवान् धर्मी धर्मगो धर्मवर्धनः ॥ 75 ॥
अमृतः शाश्वतः साध्यः सिद्धिदः सुमनोहरः ।
खलुब्रह्मखलुस्थानो मुनीनां परमा गतिः ॥ 76 ॥
उपद्रष्टा तथा श्रेष्ठः शुचिभूतो ह्यनामयः ।
वेदसिद्धान्तवेद्यश्च मानसाह्लादवर्धनः ॥ 77 ॥
देहादन्यो गुणादन्यो लोकादन्यो विवेकवित् ।
दुष्टस्वप्नहरश्चैव गुरुर्गुरुवरोत्तमः ॥ 78 ॥
कर्मी कर्मविनिर्मुक्तः सन्न्यासी साधकेश्वरः ।
सर्वभावविहीनश्च तृष्णासङ्गनिवारकः ॥ 79 ॥
त्यागी त्यागवपुस्त्यागस्त्यागदानविवर्जितः ।
त्यागकारणत्यागात्मा सद्गुरुः सुखदायकः ॥ 80 ॥
दक्षो दक्षादिवन्द्यश्च ज्ञानवादप्रवर्तकः ।
शब्दब्रह्ममयात्मा च शब्दब्रह्मप्रकाशवान् ॥ 81 ॥
ग्रसिष्णुः प्रभविष्णुश्च सहिष्णुर्विगतान्तरः ।
विद्वत्तमो महावन्द्यो विशालोत्तमवाङ्मुनिः ॥ 82 ॥
ब्रह्मविद्ब्रह्मभावश्च ब्रह्मर्षिर्ब्राह्मणप्रियः ।
ब्रह्म ब्रह्मप्रकाशात्मा ब्रह्मविद्याप्रकाशनः ॥ 83 ॥
अत्रिवंशप्रभूतात्मा तापसोत्तमवन्दितः ।
आत्मवासी विधेयात्मा ह्यत्रिवंशविवर्धनः ॥ 84 ॥
प्रवर्तनो निवृत्तात्मा प्रलयोदकसन्निभः ।
नारायणो महागर्भो भार्गवप्रियकृत्तमः ॥ 85 ॥
सङ्कल्पदुःखदलनः संसारतमनाशनः ।
त्रिविक्रमस्त्रिधाकारस्त्रिमूर्तिस्त्रिगुणात्मकः ॥ 86 ॥
भेदत्रयहरश्चैव तापत्रयनिवारकः ।
दोषत्रयविभेदी च संशयार्णवखण्डनः ॥ 87 ॥
असंशयस्त्वसम्मूढो ह्यवादी राजवन्दितः ।
राजयोगी महायोगी स्वभावगलितस्तथा ॥ 88 ॥
पुण्यश्लोकः पवित्राङ्घ्रिर्ध्यानयोगपरायणः ।
ध्यानस्थो ध्यानगम्यश्च विधेयात्मा पुरातनः ॥ 89 ॥
अविज्ञेयो ह्यन्तरात्मा मुख्यबिम्बसनातनः ।
जीवसञ्जीवनो जीवश्चिद्विलासश्चिदाश्रयः ॥ 90 ॥
महेन्द्रोऽमरमान्यश्च योगेन्द्रो योगवित्तमः ।
योगधर्मस्तथा योगस्तत्त्वस्तत्त्वविनिश्चयः ॥ 91 ॥
नैकबाहुरनन्तात्मा नैकनामपराक्रमः ।
नैकाक्षी नैकपादश्च नाथनाथोत्तमोत्तमः ॥ 92 ॥
सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
सहस्ररूपदृक् चैव सहस्रारमयोद्धवः ॥ 93 ॥
त्रिपादपुरुषश्चैव त्रिपादूर्ध्वस्तथैव च ।
त्र्यम्बकश्च महावीर्यो योगवीर्यविशारदः ॥ 94 ॥
विजयी विनयी जेता वीतरागी विराजितः ।
रुद्रो रौद्रो महाभीमः प्राज्ञमुख्यः सदाशुचिः ॥ 95 ॥
अन्तर्ज्योतिरनन्तात्मा प्रत्यगात्मा निरन्तरः ।
अरूपश्चात्मरूपश्च सर्वभावविनिर्वृतः ॥ 96 ॥
अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यात्मा शून्यभावनः ।
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णात्मा पूर्णभावनः ॥ 97 ॥
अन्तस्त्यागी बहिस्त्यागी त्यागात्मा सर्वयोगवान् ।
अन्तर्योगी बहिर्योगी सर्वयोगपरायणः ॥ 98 ॥
अन्तर्भोगी बहिर्भोगी सर्वभोगविदुत्तमः ।
अन्तर्निष्ठो बहिर्निष्ठः सर्वनिष्ठामयस्तथा ॥ 99 ॥
बाह्यान्तरविमुक्तश्च बाह्यान्तरविवर्जितः ।
शान्तः शुद्धो विशुद्धश्च निर्वाणः प्रकृतेः परः ॥ 100 ॥
अकालः कालनेमी च कालकालो जनेश्वरः ।
कालात्मा कालकर्ता च कालज्ञः कालनाशनः ॥ 101 ॥
कैवल्यपददाता च कैवल्यसुखदायकः ।
कैवल्यकलनाधारो निर्भरो हर्षवर्धनः ॥ 102 ॥
हृदयस्थो हृषीकेशो गोविन्दो गर्भवर्जितः ।
सकलागमपूज्यश्च निगमो निगमाश्रयः ॥ 103 ॥
पराशक्तिः पराकीर्तिः परावृत्तिर्निधिस्मृतिः ।
परविद्या पराक्षान्तिर्विभक्तिर्युक्तसद्गतिः ॥ 104 ॥
स्वप्रकाशः प्रकाशात्मा परसंवेदनात्मकः ।
स्वसेव्यः स्वविदां स्वात्मा स्वसंवेद्योऽनघः क्षमी ॥ 105 ॥
स्वानुसन्धानशीलात्मा स्वानुसन्धानगोचरः ।
स्वानुसन्धानशून्यात्मा स्वानुसन्धानकाश्रयः ॥ 106 ॥
स्वबोधदर्पणोऽभङ्गः कन्दर्पकुलनाशनः ।
ब्रह्मचारी ब्रह्मवेत्ता ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ 107 ॥
तत्त्वबोधः सुधावर्षः पावनः पापपावकः ।
ब्रह्मसूत्रविधेयात्मा ब्रह्मसूत्रार्थनिर्णयः ॥ 108 ॥
आत्यन्तिको महाकल्पः सङ्कल्पावर्तनाशनः ।
आधिव्याधिहरश्चैव संशयार्णवशोषकः ॥ 109 ॥
तत्त्वात्मज्ञानसन्देशो महानुभवभावितः ।
आत्मानुभवसम्पन्नः स्वानुभावसुखाश्रयः ॥ 110 ॥
अचिन्त्यश्च बृहद्भानुः प्रमदोत्कर्षनाशनः ।
अनिकेत प्रशान्तात्मा शून्यावासो जगद्वपुः ॥ 111 ॥
चिद्गतिश्चिन्मयश्चक्री मायाचक्रप्रवर्तकः ।
सर्ववर्णविदारम्भी सर्वारम्भपरायणः ॥ 112 ॥
पुराणः प्रवरो दाता सुन्दरः कनकाङ्गदी ।
अनसूयात्मजो दत्तः सर्वज्ञः सर्वकामदः ॥ 113 ॥
कामजित् कामपालश्च कामी कामप्रदागमः ।
कामवान् कामपोषश्च सर्वकामनिवर्तकः ॥ 114 ॥
सर्वकर्मफलोत्पत्तिः सर्वकामफलप्रदः ।
सर्वकर्मफलैः पूज्यः सर्वकर्मफलाश्रयः ॥ 115 ॥
विश्वकर्मा कृतात्मा च कृतज्ञः सर्वसाक्षिकः ।
सर्वारम्भपरित्यागी जडोन्मत्तपिशाचवान् ॥ 116 ॥
भिक्षुर्भैक्षाकरश्चैव भैक्षाहारी निराश्रमी ।
अकूलश्चानुकूलश्च विकलो ह्यकलस्तथा ॥ 117 ॥
जटिलो वनचारी च दण्डी मुण्डी च गण्डवान् ।
देहधर्मविहीनात्मा ह्येकाकी सङ्गवर्जितः ॥ 118 ॥
आश्रम्यनाश्रमारम्भोऽनाचारी कर्मवर्जितः ।
असन्देही च सन्देही न किञ्चिन्न च किञ्चनः ॥ 119 ॥
नृदेही देहशून्यश्च नाभावी भावनिर्गतः ।
नाब्रह्मा च परब्रह्म स्वयमेव निराकुलः ॥ 120 ॥
अनघश्चागुरुश्चैव नाथनाथोत्तमो गुरुः ।
द्विभुजः प्राकृतश्चैव जनकश्च पितामहः ॥ 121 ॥
अनात्मा न च नानात्मा नीतिर्नीतिमतां वरः ।
सहजः सदृशः सिद्धश्चैकश्चिन्मात्र एव च ॥ 122 ॥
न कर्तापि च कर्ता च भोक्ता भोगविवर्जितः ।
तुरीयस्तुरीयातीतः स्वच्छः सर्वमयस्तथा ॥ 123 ॥
सर्वाधिष्ठानरूपश्च सर्वध्येयविवर्जितः ।
सर्वलोकनिवासात्मा सकलोत्तमवन्दितः ॥ 124 ॥
देहभृद्देहकृच्चैव देहात्मा देहभावनः ।
देही देहविभक्तश्च देहभावप्रकाशनः ॥ 125 ॥
लयस्थो लयविच्चैव लयाभावश्च बोधवान् ।
लयातीतो लयस्यान्तो लयभावनिवारणः ॥ 126 ॥
विमुखः प्रमुखश्चैव प्रत्यङ्मुखवदाचरी ।
विश्वभुग्विश्वधृग्विश्वो विश्वक्षेमकरस्तथा ॥ 127 ॥
अविक्षिप्तोऽप्रमादी च परर्धिः परमार्थदृक् ।
स्वानुभावविहीनश्च स्वानुभावप्रकाशनः ॥ 128 ॥
निरिन्द्रियश्च निर्बुद्धिर्निराभासो निराकृतः ।
निरहङ्काररूपात्मा निर्वपुः सकलाश्रयः ॥ 129 ॥
शोकदुःखहरश्चैव भोगमोक्षफलप्रदः ।
सुप्रसन्नस्तथा सूक्ष्मः शब्दब्रह्मार्थसङ्ग्रहः ॥ 130 ॥
आगमापायशून्यश्च स्थानदश्च सताङ्गतिः ।
अकृतः सुकृतश्चैव कृतकर्मा विनिर्वृतः ॥ 131 ॥
भेदत्रयहरश्चैव देहत्रयविनिर्गतः ।
सर्वकाममयश्चैव सर्वकामनिवर्तकः ॥ 132 ॥
सिद्धेश्वरोऽजरः पञ्चबाणदर्पहुताशनः ।
चतुरक्षरबीजात्मा स्वभूश्चित्कीर्तिभूषणः ॥ 133 ॥
अगाधबुद्धिरक्षुब्धश्चन्द्रसूर्याग्निलोचनः ।
यमदंष्ट्रोऽतिसंहर्ता परमानन्दसागरः ॥ 134 ॥
लीलाविश्वम्भरो भानुर्भैरवो भीमलोचनः ।
ब्रह्मचर्माम्बरः कालस्त्वचलश्चलनान्तकः ॥ 135 ॥
आदिदेवो जगद्योनिर्वासवारिविमर्दनः ।
विकर्मकर्मकर्मज्ञो अनन्यगमकोऽगमः ॥ 136 ॥
अबद्धकर्मशून्यश्च कामरागकुलक्षयः ।
योगान्धकारमथनः पद्मजन्मादिवन्दितः ॥ 137 ॥
भक्तकामोऽग्रजश्चक्री भावनिर्भावभावकः ।
भेदान्तको महानग्र्यो निगूहो गोचरान्तकः ॥ 138 ॥
कालाग्निशमनः शङ्खचक्रपद्मगदाधरः ।
दीप्तो दीनपतिः शास्ता स्वच्छन्दो मुक्तिदायकः ॥ 139 ॥
व्योमधर्माम्बरो भेत्ता भस्मधारी धराधरः ।
धर्मगुप्तोऽन्वयात्मा च व्यतिरेकार्थनिर्णयः ॥ 140 ॥
एकानेकगुणाभासाभासनिर्भासवर्जितः ।
भावाभावस्वभावात्मा भावाभावविभाववित् ॥ 141 ॥
योगिहृदयविश्रामोऽनन्तविद्याविवर्धनः ।
विघ्नान्तकस्त्रिकालज्ञस्तत्त्वात्मा ज्ञानसागरः ॥ 142 ॥
इतीदं दत्तसाहस्रं सायं प्रातः पठेत्तु यः ।
स इहामुत्र लभते निर्वाणं परमं सुखम् ॥ 143 ॥
गुरुवारे दत्तभक्तो भक्तिभावसमन्वितः ।
पठेत् सदैव यो ह्येतत् स लभेच्चिन्तितं ध्रुवम् ॥ 144 ॥
इति श्रीमद्दत्तात्रेयपुराणे श्री दत्तात्रेय सहस्रनाम स्तोत्रम् ।
🕉️ This is the original Sanskrit rendered in Malayalam script. Pronunciation is identical to the Sanskrit Devanagari version. It is a transliteration, not a translation — see “Meaning” for translations where available.
🕉 InfoLyter.in