6.3 - চাত্বালা দ্ধিষ্ণিযা নুপবপতি - কৃষ্ণ যজুর্বেদ তৈত্তিরীয সংহিতা পাঠঃ

In the Krishna Yajurveda's Taittiriya Samhita, Sixth Kanda, Third Prashna — exposition of the Soma mantras and Brahmana. Om, salutations to the Supreme Self; salutations to Shri Mahaganapati; salutations to the Shri Gurus. Harih Om. He scatters the Dhisnya (altar) portions upon the Chatvala (sacrificial pit); the Chatvala is the womb of the sacrifice — so that the sacrifice may have its own womb. The gods once lost the sacrifice; the Agnidhra priest won it back. That which is unconquered of the sacrifice is the Agnidhra; that which is unconquered of the Agnidhra is the Dhisnya altars. He separates them out; whatever is unconquered of the sacrifice, from that he again extends it. Verily those who creep outside the Bahishpavamana (Soma pressing) go forth defeated. When the Bahishpavamana has been praised, he says: 'Agnidhra, separate the fires; spread the barhis; arrange the sacrificial cakes.' Having thus won back the sacrifice, they go on extending it. With embers he separates the two pressings; with splinters the third, for brightness; and then he gathers it together. The Dhisnya altars verily guarded Soma in yonder world; from them Soma was brought; Manu desired him; they surrounded him. He who knows thus obtains one to surround him. They were distressed by the Soma-drinking; they sought a Soma-drinking among the gods. The gods said to them: 'Make for yourselves two names each; then you shall attain the drinking.' Agni and the Dhisnya altars — therefore a Brahmana of two names is a half-sharer. Of them, those who sat nearest attained the Soma-drinking: the Ahavaniya, the Agnidhriya, the Hotriya, the Marjaliya; therefore they offer in these. Passing over, he makes the Vashat-offering; for these are distressed by the Soma-drinking. The gods drove away with those eastern offerings the Asuras who were in front, and with those western offerings the Asuras who were behind. The other eastern offerings are offered; sitting facing west, he sprinkles the Dhisnya altars. The sacrificer drives away his enemies both behind and in front; therefore offspring are spread forth facing east and are born facing west. These Dhisnya altars are the breaths. If the Adhvaryu should pass across the Dhisnya altars facing them, he would confound the breaths and would become short-lived. The Hotri is the navel of the sacrifice; the upward breath is above the navel, the downward breath below. If the Adhvaryu should pass across facing the Hotri, he would place the downward breath upon the upward breath and would become short-lived. The Adhvaryu should not sing; the Adhvaryu is speech and strength. If the Adhvaryu should sing, he would confound speech with the Udgatri. He would become of faltering speech. The Brahmana-vadins say: 'When Soma is not set down, the Adhvaryu should not pass across facing the seat; then how does he come to offer the southern offerings?' 'For that is our course; how will the gods know our course and their course?' Therefore, having passed round by the north of the Agnidhra, he offers the southern offerings; he does not confound the breaths. Some Dhisnya altars are scattered, others are not; those which he scatters, by that he pleases them; those which he does not scatter, by pointing to them he pleases them. ^AI

ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਯਜੁਰਵੇਦ ਦੀ ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਸੰਹਿਤਾ ਵਿੱਚ ਛੇਵੇਂ ਕਾਂਡ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ — ਸੋਮ ਮੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦਾ ਨਿਰੂਪਣ। ਓਮ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ, ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ, ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ। ਹਰਿਃ ਓਮ। ਉਹ ਚਾਤਵਾਲ ਉੱਤੇ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਵਿਖੇਰਦਾ ਹੈ; ਚਾਤਵਾਲ ਯੱਗ ਦੀ ਯੋਨੀ ਹੈ — ਤਾਂ ਜੋ ਯੱਗ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਨੀ ਹੋਵੇ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਸੀ; ਅਗਨੀਧ੍ਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁੜ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਯੱਗ ਦਾ ਜੋ ਅਜੇਤੂ ਹੈ ਉਹ ਅਗਨੀਧ੍ਰ ਹੈ; ਅਗਨੀਧ੍ਰ ਦਾ ਜੋ ਅਜੇਤੂ ਹੈ ਉਹ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਯੱਗ ਦਾ ਜੋ ਅਜੇਤੂ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੁੜ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਿਹੜੇ ਬਹਿਸ਼ਪਵਮਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਿਸਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹਾਰ ਕੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਬਹਿਸ਼ਪਵਮਾਨ ਦੀ ਸਤੁਤੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: 'ਅਗਨੀਧ੍ਰ, ਅੱਗਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ; ਬਰਹਿਸ ਨੂੰ ਵਿਛਾ; ਪੁਰੋਡਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾ।' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੱਗ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਿੱਤ ਕੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਅੰਗਿਆਰਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਦੋ ਸਵਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਲਾਕਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੀਜੇ ਨੂੰ, ਚਮਕ ਲਈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸੋਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ; ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੋਮ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ; ਮਨੂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ; ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ। ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਮ-ਪਾਨ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹੋਏ; ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਮ-ਪਾਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: 'ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦੋ-ਦੋ ਨਾਮ ਬਣਾਓ; ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਪਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।' ਅਗਨੀ ਅਤੇ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ — ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਨਾਮਾਂ ਵਾਲਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸੇਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਬੈਠੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੋਮ-ਪਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: ਆਹਵਨੀਯ, ਅਗਨੀਧ੍ਰੀਯ, ਹੋਤ੍ਰੀਯ, ਮਾਰਜਾਲੀਯ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੰਘ ਕੇ ਉਹ ਵਸ਼ਟ-ਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਮ-ਪਾਨ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਪੂਰਬੀ ਆਹੁਤੀਆਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਅਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਭਜਾਇਆ ਜੋ ਅੱਗੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਆਹੁਤੀਆਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਅਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਪਿੱਛੇ ਸਨ। ਹੋਰ ਪੂਰਬੀ ਆਹੁਤੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਉਹ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਉੱਤੇ ਛਿੜਕਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯਜਮਾਨ ਆਪਣੇ ਸ਼ਤਰੂਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਓਂ ਭਜਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸੰਤਾਨ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਜੰਮਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਣ ਹਨ। ਜੇ ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੁ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੰਘ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜੀਵਨ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਹੋਤਾ ਯੱਗ ਦੀ ਨਾਭੀ ਹੈ; ਉੱਪਰਲਾ ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਭੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਹੇਠਲਾ ਅਪਾਨ ਹੇਠਾਂ। ਜੇ ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੁ ਹੋਤਾ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਲੰਘ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਅਪਾਨ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਪ੍ਰਾਣ ਉੱਤੇ ਰੱਖ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜੀਵਨ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੁ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੁ ਵਾਣੀ ਅਤੇ ਬਲ ਹੈ। ਜੇ ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੁ ਗਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਣੀ ਨੂੰ ਉਦ੍ਗਾਤਾ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਅੜਬੜਾਉਂਦੀ ਵਾਣੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: 'ਜਦੋਂ ਸੋਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੁ ਨੂੰ ਆਸਨ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਫਿਰ ਉਹ ਦੱਖਣੀ ਆਹੁਤੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?' 'ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡਾ ਮਾਰਗ ਹੈ; ਦੇਵਤੇ ਸਾਡੇ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਨਗੇ?' ਇਸ ਲਈ ਅਗਨੀਧ੍ਰ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵੱਲੋਂ ਲੰਘ ਕੇ ਉਹ ਦੱਖਣੀ ਆਹੁਤੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਉਲਝਾਉਂਦਾ। ਕੁਝ ਧਿਸ਼ਣਿਆ ਵੇਦੀਆਂ ਵਿਖੇਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਵਿਖੇਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਵਿਖੇਰਦਾ, ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਕੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ^AI

कृष्णयजुर्वेदीयायां तैत्तिरीयसंहितायां षष्ठे काण्डे तृतीयः प्रश्नः सोममन्त्रब्राह्मणनिरूपणम्। ओम्। परमात्मने नमः। श्रीमहागणपतये नमः। श्रीगुरुभ्यो नमः। हरिः ओम्॥ चात्वालस्योपरि धिष्णियान् वपति। चात्वालं यज्ञस्य योनिः। यज्ञस्य सयोनित्वाय। देवा यज्ञं पराजयन्त। तम् अग्नीद्ध्रात् पुनः अपाजयन्। यत् अग्नीद्ध्रं तत् यज्ञस्य अपराजितम्। यत् अग्नीद्ध्राद् धिष्णियान् विहरति तत् यज्ञस्य अपराजितं ततः एव एनं पुनः तनुते। ये बहिष्पवमानं सर्पन्ति ते पराजित्य एव यन्ति। बहिष्पवमाने स्तुते अग्नीद् आह अग्नीन् विहर बर्हिः स्तृणाहि पुरोडाशान् अलङ्कुरु इति। यज्ञम् एव अपजित्य पुनः तन्वानाः यन्ति। अङ्गारैः द्वे सवने विहरति शलाकाभिः तृतीयं सशुक्रत्वाय। अथो सम्भरति एव एनत्। धिष्णियाः अमुष्मिन् लोके सोमम् अरक्षन्। तेभ्यः अधि सोमम् आहरन्। मन्ववायन् तं पर्यविशन्। य एवं वेद विदते परिवेष्टारं ते। परिवेष्टारं ते सोमपीथेन व्यार्ध्यन्त। ते देवेषु सोमपीथम् ऐच्छन्त। तान् देवा अब्रुवन् द्वे द्वे नामनी कुरुध्वम् अथ प्र वः आप्स्यथ न वा इति। अग्नयो वा अथ धिष्णियाः। तस्मात् द्विनामा ब्राह्मणः अर्धुकः। तेषां ये नेदिष्ठं पर्यविशन् ते सोमपीथं प्राप्नुवन् आहवनीयः आग्नीद्ध्रीयः होत्रीयः मार्जालीयः। तस्मात् तेषु जुह्वति। अतिहाय वषट्करोति। वि हि एते सोमपीथेन आर्ध्यन्त। देवा वै याः प्राचीः आहुतीः अजुहवुः ये पुरस्तात् असुराः आसन् तान् ताभिः प्राणुदन्त। याः प्रतीचीः ये पश्चात् असुराः आसन् तान् ताभिः अपानुदन्त। प्राचीः अन्याः आहुतयः हूयन्ते। प्रत्यङ्ङासीनो धिष्णियान् व्याघारयति। पश्चात् च एव पुरस्तात् च यजमानः भ्रातृव्यान् प्रणुदते। तस्मात् पराचीः प्रजाः प्रवीयन्ते प्रतीचीः जायन्ते। प्राणा वा एते यद् धिष्णियाः। यद् अद्ध्वर्युः प्रत्यङ् धिष्णियान् अतिसर्पेत् प्राणान् सङ्कर्षेत् प्रमायुकः स्यात्। नाभिः वा एषा यज्ञस्य यद् होता। ऊर्ध्वः खलु वै नाभ्यै प्राणः अवाङ् अपानः। यद् अद्ध्वर्युः प्रत्यङ् होतारम् अतिसर्पेत् अपाने प्राणं दध्यात् प्रमायुकः स्यात्। न अद्ध्वर्युः उप गायेत्। वाग्वीर्यः वा अद्ध्वर्युः। यद् अद्ध्वर्युः उपगायेत् उद्गात्रे वाचं सम्प्रयच्छेत् उपदासुकः अस्य वाक् स्यात्। ब्रह्मवादिनो वदन्ति न असग्ग्स्थिते सोमे अद्ध्वर्युः प्रत्यङ् सदः अतीयात् अथ कथा दाक्षिणानि होतुम् एति। यामो हि स तेषां कस्मै अह देवा यामं वा यामं वा अनु ज्ञास्यन्ति इति। उत्तरेण आग्नीद्ध्रं परीत्य जुहोति दाक्षिणानि न प्राणान् सङ्कर्षति। न्यन्ये धिष्णियाः उप्यन्ते न अन्ये। यान् निवपति तेन तान् प्रीणाति। यान् न निवपति यद् अनुदिशति तेन तान्॥ ^AI

கிருஷ்ண யஜுர்வேதத்தைச் சார்ந்த தைத்திரீய சம்ஹிதையின் ஆறாம் காண்டத்தின் மூன்றாம் பிரஸ்னம் - சோம மந்திர பிராம்மண விளக்கம். ஓம், பரமாத்மனுக்கு நமஸ்காரம், ஸ்ரீ மகாகணபதிக்கு நமஸ்காரம், ஸ்ரீ குருக்களுக்கு நமஸ்காரம். ஹரி ஓம். சாத்வாலத்திலிருந்து திஷ்ணியாக்களை (அக்கினி குண்டங்களை) அடுத்தடுத்து விதைக்கிறார் (நிறுவுகிறார்). நிச்சயமாக யாகத்தின் கர்ப்பம் (மூலம்) சாத்வாலம். யாகம் தன் கர்ப்பத்தைப் பெறுவதற்காக. தேவர்கள் நிச்சயமாக யாகத்தை வென்று வெளியேற்றினர். அதை அக்னீத் என்பவரிடமிருந்து மீண்டும் வென்று வெளியேற்றினர். நிச்சயமாக இது யாகத்தின் தோற்கடிக்கப்படாத பகுதி - அக்னீத் என்பதும், அக்னீத்திலிருந்து திஷ்ணியாக்களைப் பிரித்து வைப்பதும். நிச்சயமாக யாகத்தின் தோற்கடிக்கப்படாத பகுதியை அதிலிருந்தே மீண்டும் விரிவாக்குகிறார். வெளியேற்றப்பட்ட பிறகே நிச்சயமாக இவர்கள் செல்கிறார்கள் - எவர்கள் பஹிஷ்பவமானத்தில் ஊர்ந்து செல்கிறார்கள். பஹிஷ்பவமானம் பாடப்பட்ட பிறகு, 'அக்னீத், அக்னிகளைப் பிரித்து வை' என்று கூறுகிறார். 'பரணியை விரி, புரோடாசங்களை அலங்கரி' என்று. யாகத்தை வென்று மீண்டும் விரிவாக்கிக் கொண்டு செல்கிறார்கள். கரிகளால் இரண்டு சவனங்களைப் பிரித்து வைக்கிறார், சலாகைகளால் மூன்றாவதை - சுக்ரத்துவத்திற்காக. பின்னர் அதைச் சேகரிக்கிறார். திஷ்ணியாக்கள் நிச்சயமாக அந்த உலகத்தில் சோமத்தைக் காத்தன. அவர்களிடமிருந்து சோமத்தைக் கொண்டு வந்தனர். மனுவுக்கு அதைக் கொடுத்தனர். அவர்கள் அதைச் சுற்றி அமர்ந்தனர். எவர் இவ்வாறு அறிகிறாரோ அவர் பெறுகிறார். சுற்றி அமர்ந்தவர்கள் இறுதியில் சோமபானத்தால் பாதிக்கப்பட்டனர். அவர்கள் தேவர்களிடம் சோமபானத்தை விரும்பினர். தேவர்கள் அவர்களை நோக்கி, 'இரண்டிரண்டு பெயர்களை உருவாக்கிக் கொள்ளுங்கள், பின்னர் நீங்கள் வளர்வீர்கள், இல்லையேல் இல்லை' என்றனர். அக்னிகள் நிச்சயமாக, பின்னர் திஷ்ணியாக்கள். எனவே பிராமணன் இரண்டு பெயர்களைக் கொண்டவன், வளர்ச்சியடைபவன். அவர்களில் எவர் மிக அருகில் அமர்ந்தாரோ அவர் சோமபானத்தை அடைந்தார் - ஆஹவனீயம், ஆக்னீத்ரீயம், ஹோத்ரீயம், மார்ஜாலீயம். எனவே அவற்றில் ஹோமம் செய்கிறார்கள். 'வஷட்' என்பதைத் தவிர்த்து வேறு விதமாகச் செய்கிறார். ஏனெனில் இவர்கள் சோமபானத்தால் பாதிக்கப்பட்டனர். தேவர்கள் நிச்சயமாக கிழக்கு நோக்கிய ஆஹுதிகளை ஹோமம் செய்யவில்லை. எவர் கிழக்கில் அசுரர்களாக இருந்தனரோ அவர்களை அவற்றால் விரட்டினர். மேற்கு நோக்கியவற்றை, எவர் மேற்கில் அசுரர்களாக இருந்தனரோ அவர்களை அவற்றால் விரட்டினர். மற்ற கிழக்கு நோக்கிய ஆஹுதிகள் ஹோமம் செய்யப்படுகின்றன. திஷ்ணியாக்களை நோக்கி தெற்கு நோக்கி அமர்ந்து, பின்புறமும் முன்புறமும் வியாகாரம் செய்கிறார். யஜமானன் சகோதரர்களான எதிரிகளை விரட்டுகிறார். எனவே கிழக்கு நோக்கி பிரஜைகள் வளர்கிறார்கள், மேற்கு நோக்கி பிறக்கிறார்கள். பிராணர்கள் நிச்சயமாக இவை - திஷ்ணியாக்கள் என்பவை. அத்வர்யு திஷ்ணியாக்களை நோக்கி தெற்கு நோக்கிச் சென்றால், பிராணர்களை இழுத்துச் சுருக்குவார், மரணம் அடைவார். நிச்சயமாக இது யாகத்தின் தொப்புள் - ஹோதாவின் தெற்கு நோக்கிய நிலை. நிச்சயமாக தொப்புளுக்கு மேலே பிராணன், கீழே அபானன். அத்வர்யு தெற்கு நோக்கி ஹோதாவை நோக்கிச் சென்றால், அபானனில் பிராணனை வைப்பார், மரணம் அடைவார். அத்வர்யு பாடக்கூடாது. நிச்சயமாக அத்வர்யு வாக்கின் வீரியம். அத்வர்யு பாடினால், உத்காத்ருவுக்கு வாக்கை ஒப்படைப்பார். அவருக்கு கீழே பேசுபவர் ஆவார், அல்லது வாக் அழியும். பிரம்மவாதிகள் கூறுகிறார்கள்: 'சோமம் அசைக்கப்படாத நிலையில், அத்வர்யு தெற்கு நோக்கி சதஸைக் கடந்து செல்லக்கூடாது. பின்னர் எப்படி தட்சிணைகளை ஹோமம் செய்யச் செல்வார்? நிச்சயமாக அவர் அவர்களின் யாமம் (இரவு). ஏன் தேவர்கள் யாமத்தையும் அயாமத்தையும் அறிய மாட்டார்கள்?' என்று. வடக்கே அக்னீத்தைச் சுற்றி வந்து ஹோமம் செய்கிறார். தட்சிணைகளை ஹோமம் செய்கிறார். பிராணர்களைச் சுருக்குவதில்லை. சில திஷ்ணியாக்கள் விதைக்கப்படுகின்றன, மற்றவை இல்லை. எவற்றை விதைக்கிறாரோ அவற்றால் அவற்றைத் திருப்திப்படுத்துகிறார். எவற்றை விதைக்கவில்லையோ, எவற்றை நோக்கிச் செல்கிறாரோ அவற்றால் அவற்றைத் திருப்திப்படுத்துகிறார். ^AI

These (oblations) are offered for the sake of the heavenly world — namely the Vaisarjana offerings. With two (mantras) he offers into the Garhapatya fire, for the Sacrificer is two-footed, for the sake of standing firm. Into the Agnidhriya fire he offers: he has thereby stepped into the intermediate region. Into the Ahavaniya fire he offers: he thereby makes him go to the heavenly world. The gods, it is said, were going to the heavenly world; the demons wished to harm them. Having warded off the demons by King Soma, having made the self their own attainment, they went to the heavenly world. So that the demons may find no hold, Soma becomes the one who has been attained. Then he offers the Vaisarjana offerings, for the warding off of the demons. 'O Soma, maker of forms,' he says, for he is indeed the maker of forms. 'To the other-made hatreds,' he says, for the other-made (hatreds) are the demons. 'Wide art thou, the protector,' he says; that is, 'make wide (room) for us.' 'Rejoicing, the attainer of the ghee, may he come,' he says; having made the Sacrificer an attainer, he makes him go to the heavenly world, so that the demons may find no hold. They give Soma (to the priests). The pressing stones, the Vayavya (vessels) — they lead the wife to the Dronakalasha; they turn the Anvaharya (rites) along. Whatever is hers, with that she goes to the heavenly world. With a verse containing the word 'leading,' he offers into the Agnidhriya fire, for the leading to the heavenly world. The pressing stones and the Vayavya (vessels) he causes to be set down on the Agnidhriya (fire), for by them he is separated (from them). If he were to set them down together, it would be inauspicious. With a Soma verse he makes (the wife) go forward; by its own deity he makes it go forward. 'Of Aditi is the seat; sit on the seat of Aditi,' he says — that is, according to the Yajus. The Sacrificer is the protector of this (Soma) before (the offering). 'This, O god Savitar, is Soma,' he says; impelled by Savitar he hands him over to the gods. 'This, O Soma, the god, thou hast gone to the gods,' he says, for this one, being a god, goes to the gods. 'I, a man, (go) to men,' he says, for this one, being a man, goes to men. If he did not say this Yajus, the Sacrificer would be without offspring and without cattle. 'Together with offspring, together with increase of wealth,' he says; with offspring and cattle he returns to this world. 'Homage to the gods,' he says, for homage is paid to the gods. 'Svadha to the fathers,' he says, for svadha is paid to the fathers. 'This I (give) to the fathers; (release me) from the noose of Varuna,' he says; from the noose of Varuna he is indeed released. 'O Agni, lord of vows, the former body of the self is to be taken,' they say — for who knows that, when he has become more powerful, he is in his own control, whether he gives back again or not? The pressing stones, it is said, are the kings of Soma; by the malimlu (demon) — he who knows thus, when he causes the pressing stones to be set down on the Agnidhriya (fire), the malimlu does not find him. ^AI

ਇਹ (ਆਹੁਤੀਆਂ) ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ — ਇਹ ਵੈਸਰਜਨ ਆਹੁਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੋ (ਮੰਤਰਾਂ) ਨਾਲ ਗਾਰਹਪਤਿਅ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਜਮਾਨ ਦੋ-ਪੈਰੀ ਹੈ, ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ। ਆਗਨੀਧ੍ਰੀਅ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਤਰਿਕ੍ਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ। ਆਹਵਨੀਅ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਨੂੰ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ; ਰਾਕ੍ਸ਼ਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਨੀ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਰਾਜਾ ਸੋਮ ਨਾਲ ਰਾਕ੍ਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਨੂੰ ਗਏ। ਤਾਂ ਜੋ ਰਾਕ੍ਸ਼ਸ ਕੋਈ ਪਕੜ ਨਾ ਪਾ ਸਕਣ, ਸੋਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਵੈਸਰਜਨ ਆਹੁਤੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਰਾਕ੍ਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ। 'ਹੇ ਸੋਮ, ਰੂਪ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੂਪ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। 'ਹੋਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਲਈ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀਆਂ (ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ) ਰਾਕ੍ਸ਼ਸ ਹਨ। 'ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈਂ ਤੂੰ, ਰੱਖਿਅਕ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, 'ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ (ਥਾਂ) ਬਣਾ।' 'ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ, ਘਿਉ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਆਵੇ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਰਾਕ੍ਸ਼ਸ ਕੋਈ ਪਕੜ ਨਾ ਪਾ ਸਕਣ। ਉਹ ਸੋਮ (ਪੁਰੋਹਿਤਾਂ ਨੂੰ) ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪੀਹਣ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ, ਵਾਯਵ੍ਯ (ਪਾਤਰ) — ਉਹ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਦ੍ਰੋਣਕਲਸ਼ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਅਨ੍ਵਾਹਾਰ੍ਯ (ਕਰਮ) ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਨੂੰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਲੈ ਜਾਣ' ਸ਼ਬਦ ਵਾਲੇ ਛੰਦ ਨਾਲ ਉਹ ਆਗਨੀਧ੍ਰੀਅ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ। ਪੀਹਣ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਵਾਯਵ੍ਯ (ਪਾਤਰ) ਉਹ ਆਗਨੀਧ੍ਰੀਅ (ਅਗਨੀ) ਉੱਤੇ ਰੱਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ) ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਵਾਏ, ਤਾਂ ਅਸ਼ੁਭ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੋਮ ਛੰਦ ਨਾਲ ਉਹ (ਪਤਨੀ ਨੂੰ) ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਅਦਿਤੀ ਦਾ ਆਸਨ ਹੈ; ਅਦਿਤੀ ਦੇ ਆਸਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ — ਭਾਵ, ਯਜੁਸ ਅਨੁਸਾਰ। ਯਜਮਾਨ (ਹਵਨ) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ (ਸੋਮ) ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਦੇਵ ਸਵਿਤਾ, ਇਹ ਸੋਮ ਹੈ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਸਵਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਸੋਮ, ਤੂੰ ਦੇਵਤਾ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਗਿਆ ਹੈਂ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਮੈਂ, ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ (ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ),' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਹੋ ਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਯਜੁਸ ਨਾ ਕਹੇ, ਤਾਂ ਯਜਮਾਨ ਸੰਤਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। 'ਸੰਤਾਨ ਸਮੇਤ, ਧਨ ਦੀ ਵਾਧੀ ਸਮੇਤ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਸੰਤਾਨ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਸਮੇਤ ਉਹ ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਮੁੜਦਾ ਹੈ। 'ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਪਿਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸ੍ਵਧਾ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸ੍ਵਧਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਇਹ ਮੈਂ ਪਿਤਰਾਂ ਨੂੰ (ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ); (ਮੈਨੂੰ) ਵਰੁਣ ਦੇ ਫਾਹੇ ਤੋਂ (ਛੁਡਾ),' ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਵਰੁਣ ਦੇ ਫਾਹੇ ਤੋਂ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਅਗਨੀ, ਵ੍ਰਤ ਦੇ ਸਵਾਮੀ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਰੀਰ ਲੈਣਾ ਹੈ,' ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ — ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਮੁੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਪੀਹਣ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਮ ਦੇ ਰਾਜੇ ਹਨ; ਮਲਿਮ੍ਲੁ (ਰਾਕ੍ਸ਼ਸ) ਦੁਆਰਾ — ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੀਹਣ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਆਗਨੀਧ੍ਰੀਅ (ਅਗਨੀ) ਉੱਤੇ ਰੱਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਲਿਮ੍ਲੁ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ। ^AI

एतानि वैसर्जनाख्यानि हवींषि स्वर्गाय लोकाय हूयन्ते। द्वाभ्यां मन्त्राभ्यां गार्हपत्ये जुहोति, यजमानो हि द्विपाद्, प्रतिष्ठित्यै। आग्नीध्रे जुहोति, अन्तरिक्ष एव आक्रमत। आहवनीये जुहोति, स्वर्गमेवैनं लोकं गमयति। देवा वै स्वर्गं लोकं यन्तो रक्षांसि जिघांसन्ति स्म। ते सोमेन राज्ञा रक्षांस्यपहत्य आप्तुमात्मानं कृत्वा स्वर्गं लोकमायन्। रक्षसामनुपलाभाय आत्तः सोमो भवति। अथ वैसर्जनानि जुहोति, रक्षसामपहत्यै। त्वं सोम तनूकृद्भ्य इति आह, तनूकृद्ध्यसौ। द्वेषोभ्योऽन्यकृतेभ्य इति आह, अन्यकृतानि हि रक्षांसि। उरु यन्तासि वरूथमिति आह, उरु णः कृधीति वावैतदाह। जुषाणो अप्तुराज्यस्य वेत्विति आह, आप्तुमेव यजमानं कृत्वा स्वर्गं लोकं गमयति, रक्षसामनुपलाभाय। सोमं ददते। ग्राव्ण आ वायव्यानि द्रोणकलशमुत्पत्नीमा नयन्ति, अन्वनांसि प्र वर्तयन्ति। यावदेवास्यास्ति तेन सह स्वर्गं लोकमेति। नयवत्या ऋचा आग्नीध्रे जुहोति, स्वर्गस्य लोकस्याभिनीत्यै। ग्राव्णो वायव्यानि द्रोणकलशमाग्नीध्र उप वासयति, वि ह्येनं तैर्गृह्णते। यत्सहोपवासयेदपुवायेत। सौम्यर्चा प्र पादयति, स्वयैवैनं देवतया प्र पादयति। अदित्यास्सदोऽस्यदित्यास्सद आ सीदेति आह, यथायजुरेवैतत्। यजमानो वा एतस्य पुरा गोप्ता भवति। एष वो देव सवितस्सोम इति आह, सवितृप्रसूत एवैनं देवताभ्यस्सम्प्रयच्छति। एत्त्वं सोम देवो देवानुपागा इति आह, देवो ह्येष सन्देवानुपैति। इदमहं मनुष्यो मनुष्यानिति आह, मनुष्यो ह्येष सन्मनुष्यानुपैति। यदेतद्यजुर्न ब्रूयादप्रजा अपशुर्यजमानस्स्यात्। सह प्रजया सह रायस्पोषेणेति आह, प्रजयैव पशुभिः सहेमं लोकमुपावर्तते। नमो देवेभ्य इति आह, नमस्कारो हि देवान्। स्वधा पितृभ्य इति आह, स्वधाकारो हि पितॄणाम्। इदमहं निर्वरुणस्य पाशादिति आह, वरुणपाशादेव निर्मुच्यते। अग्ने व्रतपत आत्मनः पूर्वा तनूरादेयेति आहुः। को हि तद्वेद यद्वसीयान्थ्स्वे वशे भूते पुनर्वा ददाति न वेति। ग्रावाणो वै सोमस्य राज्ञो मलिम्लुसेना। य एवंविद्वान्ग्राव्ण आग्नीध्र उपवासयति, नैनं मलिम्लुसेना विन्दति॥ ^AI

இவை சொர்க்க உலகத்திற்காகவே ஹோமம் செய்யப்படுகின்றன; வைசர்ஜன ஹோமங்களை கார்ஹபத்ய அக்னியில் இரண்டு முறை செய்கிறார்; யஜமானன் இரண்டு கால்கள் உடையவன் ஆதலால் நிலைத்திருக்கும் பொருட்டு; ஆக்னீத்ர அக்னியில் செய்கிறார்; அந்தரிக்ஷத்தில் ஏறுகிறார்; ஆஹவனீய அக்னியில் செய்கிறார்; யஜமானனை சொர்க்க உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். தேவர்கள் சொர்க்க உலகத்தை அடைய முயன்றபோது, ராக்ஷஸர்கள் அவர்களைத் தாக்க விரும்பினர்; சோமன் என்னும் அரசனால் ராக்ஷஸர்களை விரட்டி, ஆப்துவை (தம்மை) உருவாக்கி, சொர்க்க உலகத்தை அடைந்தனர். ராக்ஷஸர்களுக்கு கிடைக்காதபடி சோமன் ஆட்கொள்ளப்பட்டவனாகிறான்; பின்னர் வைசர்ஜன ஹோமங்களை செய்கிறார்; ராக்ஷஸர்களை விரட்டுவதற்காக; 'த்வம் சோம தனூக்ருத்ப்ய' என்று கூறுகிறார்; அவன் உண்மையில் தனூக்ருத் (உடலை உருவாக்குபவன்); 'த்வேஷோப்யோ அன்யக்ருதேப்ய' என்று கூறுகிறார்; அன்யக்ருதர்கள் (வேறு வடிவம் எடுப்பவர்கள்) ராக்ஷஸர்கள்; 'உரு யந்தா அஸி வரூதம்' என்று கூறுகிறார்; 'உரு ணஸ்க்ருதி' என்று கூறுகிறார்; அதாவது பெரிய பாதுகாப்பை எங்களுக்கு செய் என்று கூறுகிறார்; 'ஜுஷாணோ ஆப்துராஜ்யஸ்ய வேது' என்று கூறுகிறார்; யஜமானனை ஆப்துவாக (தம்மை அடைந்தவனாக) ஆக்கி சொர்க்க உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்; ராக்ஷஸர்களுக்கு கிடைக்காதபடி சோமனைக் கொடுக்கிறார்; கிராவணர்கள் (கற்கள்), வாயவ்ய பாத்திரங்கள், த்ரோணகலசம் ஆகியவற்றை எடுத்து வருகிறார்; பத்தினியை அழைத்து வருகிறார்; அன்வனாகம்சிகளை (பின்தொடரும் பாகங்களை) நடத்துகிறார்; அவளிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டு சொர்க்க உலகத்திற்குச் செல்கிறார்; நயவதி என்னும் ரிக்கால் ஆக்னீத்ர அக்னியில் ஹோமம் செய்கிறார்; சொர்க்க உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்காக; கிராவணர்கள், வாயவ்ய பாத்திரங்கள், த்ரோணகலசம் ஆகியவற்றை ஆக்னீத்ர அக்னியில் வைக்கிறார்; அவற்றால் அவற்றைப் பிடிக்கிறார்; ஒன்றாக வைத்தால் பிரிக்கப்படும்; சோமிய ரிக்கால் முன்னேற்றுகிறார்; தன் தேவதையால் முன்னேற்றுகிறார்; 'அதித்யாஸ்ஸதோஸ்யதித்யாஸ்ஸத ஆஸீத' என்று கூறுகிறார்; யதாயஜுர் வேதத்தின்படி; யஜமானன் இதற்கு முன்பு காப்பாளனாக இருந்தான்; 'ஏஷ வோ தேவ சவிதஸ்ஸோம' என்று கூறுகிறார்; சவிதாவால் அனுமதிக்கப்பட்டு தேவதைகளுக்கு ஒப்படைக்கிறார்; 'ஏதத்த்வம் சோம தேவோ தேவானுபாகா' என்று கூறுகிறார்; இவன் தேவனாக இருந்து தேவர்களை அடைகிறான்; 'இதமஹம் மனுஷ்யோ மனுஷ்யானிதி' என்று கூறுகிறார்; இவன் மனுஷ்யனாக இருந்து மனுஷ்யர்களை அடைகிறான்; இந்த யஜுர் மந்திரத்தைக் கூறாவிட்டால், யஜமானன் பிள்ளைகளும் கால்நடைகளும் இல்லாதவன் ஆவான்; 'ஸஹ ப்ரஜயா ஸஹ ராயஸ்போஷேண' என்று கூறுகிறார்; பிள்ளைகளுடனும் கால்நடைகளுடனும் இந்த உலகத்திற்குத் திரும்புகிறார்; 'நமோ தேவேப்ய' என்று கூறுகிறார்; தேவர்களுக்கு நமஸ்காரம்; 'ஸ்வதா பித்ருப்ய' என்று கூறுகிறார்; பித்ருக்களுக்கு ஸ்வதா; 'இதமஹம் நிர்வருணஸ்ய பாசாத்' என்று கூறுகிறார்; வருணனின் பாசத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்; 'அக்னே வ்ரதபத ஆத்மனஃ பூர்வா தனூராதேய' என்று கூறுகிறார்கள்; யார் அதை அறிவார்? வசீயான் (செல்வம் உள்ளவன்) தன் வசத்தில் இருந்து மீண்டும் கொடுக்கிறானா இல்லையா? கிராவணர்கள் சோமன் என்னும் அரசனின் மலிம்லுச (திருட்டு) ஆகும்; இவ்வாறு அறிந்தவன் கிராவணர்களை ஆக்னீத்ர அக்னியில் வைக்கிறான்; மலிம்லுச அவனை அடையாது. ^AI

(Then they give it — by its own nature — for it is the utterance of svadha — he obtains it.) (Section 2) Having offered with the verse to Vishnu, he goes toward the sacrificial post; the post belongs to the deity Vishnu, so by its own deity he goes to it. He says, 'I have not gone to other gods, nor to non-gods,' for he does not go to others, nor to non-gods. He says, 'I have found you from the near side with the far, and the far with the near'; from the near side he finds it with the far, and the far with the near. 'You I propitiate' — he says, 'belonging to Vishnu, for the divine worship'; for they propitiate it for the sake of divine worship. He says, 'The god Savitar has anointed you with honey'; with radiance he anoints it. 'O plant, protect it; O axe, do not harm it' — he says; the axe is a thunderbolt; for appeasement. When the axe, out of fear of the tree, flies off together with the first chip, that first chip which flies off — that too he should gather up, together with its radiance; thus he gathers it up for himself. These worlds are afraid of the post when it is being cut down. He says, 'Do not scrape the sky above, do not harm the atmosphere in the middle'; thus he pacifies it for these worlds. 'O lord of the forest, may you grow back with a hundred shoots' — he offers on the unhewn (stump); therefore from the unhewn stump more of the trees spring up. He says, 'May we grow back with a thousand shoots'; this is a blessing he prays for. If the chip (of the axe) should cut the axle-hole, the sacrificer's life would be in danger. If one should wish, 'May he be without support,' one should cut for him (a post) that is standing upright; this one among trees is unsupported; he becomes unsupported. If one should wish, 'May he be without cattle,' one should cut for him one whose top is bare; this one among trees is devoid of cattle; he becomes devoid of cattle. If one should wish, 'May he be rich in cattle,' one should cut for him one with many leaves and many branches; this one among trees is rich in cattle; he becomes rich in cattle. If one should cut one that is firmly rooted, for one desiring a firm foundation — this one among trees is firmly rooted, which is grown on level ground in its own proper place; he stands firm. If one should cut one that is bent down toward him, that one is bent toward his wisdom. For one who wishes, 'May the higher sacrifice bow down to me,' one should cut (a post) of five aratnis; the five-syllabled is the pankti, the pankti is the sacrifice; the higher sacrifice bows down to him. (For one desiring) a firm foundation, one of six aratnis; six are the seasons; in the seasons he is established. For one desiring cattle, one of seven aratnis; the seven-footed is the shakvari, cattle are the shakvari; he wins cattle. For one desiring radiance, one of nine aratnis; it is measured by the threefold stoma; radiance is threefold; he becomes radiant. For one desiring power, one of eleven aratnis; the eleven-syllabled is the trishtubh, power is the trishtubh; he becomes possessed of power. For one who has enemies, one of fifteen aratnis; the fifteenfold is the thunderbolt, for the overcoming of enemies. For one desiring offspring, one of seventeen aratnis; the seventeenfold is Prajapati, for the obtaining of Prajapati. For one desiring a firm foundation, one of twenty-one aratnis; the twenty-onefold is the foundation of the stomas, for firm foundation. It becomes eight-cornered; the eight-syllabled is the gayatri, radiance is the gayatri, the gayatri is the mouth of the sacrifice; thus with radiance, with the gayatri, with the mouth of the sacrifice, it is measured. ^AI

(ਫਿਰ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ — ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ — ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵਧਾ ਦਾ ਉਚਾਰਣ ਹੈ — ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।) (ਭਾਗ 2) ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਹਵਨ ਕਰਕੇ ਉਹ ਯੂਪ (ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ) ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਯੂਪ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਸ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਮੈਂ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਨਾ ਹੀ ਅਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲ,' ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਰਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਅਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸਿਓਂ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ'; ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸਿਓਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ। 'ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ' — ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ, ਦੇਵ-ਪੂਜਾ ਲਈ'; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਵ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਦੇਵਤਾ ਸਵਿਤਾ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਹਿਦ ਨਾਲ ਮਲਿਆ ਹੈ'; ਤੇਜ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਮਲਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਓਸ਼ਧੀ, ਇਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ; ਹੇ ਕੁਹਾੜੇ, ਇਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾ' — ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕੁਹਾੜਾ ਵਜਰ ਹੈ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ। ਜਦੋਂ ਕੁਹਾੜਾ ਰੁੱਖ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਪਹਿਲੇ ਛਿਲਕੇ ਸਮੇਤ ਉੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਛਿਲਕਾ ਜੋ ਉੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲਵੇ, ਉਸਦੇ ਤੇਜ ਸਮੇਤ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਯੂਪ ਕੱਟਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਉੱਪਰ ਅਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਨਾ ਛੇਲ੍ਹ, ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰਿਕਸ਼ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾ'; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਵਨਸਪਤੀ, ਸੌ ਕਲੀਆਂ ਨਾਲ ਤੂੰ ਫਿਰ ਉੱਗ' — ਉਹ ਅਣ-ਕੱਟੇ ਠੂੰਠ ਉੱਤੇ ਹਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਣ-ਕੱਟੇ ਠੂੰਠ ਤੋਂ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਧ ਕਲੀਆਂ ਉੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਅਸੀਂ ਹਜ਼ਾਰ ਕਲੀਆਂ ਨਾਲ ਫਿਰ ਉੱਗੀਏ'; ਇਹ ਇੱਕ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਛਿਲਕਾ ਧੁਰੇ ਦੇ ਛੇਕ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਯਜਮਾਨ ਦੀ ਜਾਨ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਚਾਹੇ, 'ਉਹ ਆਸਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇ,' ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ (ਯੂਪ) ਕੱਟੇ; ਇਹ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਸਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ; ਉਹ ਆਸਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਚਾਹੇ, 'ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇ,' ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਾ ਨੰਗਾ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਕੱਟੇ; ਇਹ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ; ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਚਾਹੇ, 'ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ,' ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਟਹਿਣੀਆਂ ਵਾਲਾ ਕੱਟੇ; ਇਹ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਨੀਂਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਕੱਟੇ — ਇਹ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਉੱਤੇ ਸਮਤਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉੱਗਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਕੱਟੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵੱਲ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, 'ਉੱਚਾ ਯੱਗ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਝੁਕੇ,' ਉਸ ਲਈ ਪੰਜ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ ਕੱਟੇ; ਪੰਜ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲੀ ਪੰਗਤੀ ਹੈ, ਪੰਗਤੀ ਯੱਗ ਹੈ; ਉੱਚਾ ਯੱਗ ਉਸ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ। (ਚੰਗੀ ਨੀਂਹ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲਈ) ਛੇ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਛੇ ਰੁੱਤਾਂ ਹਨ; ਰੁੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਸੱਤ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਸੱਤ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਵਰੀ ਹੈ, ਪਸ਼ੂ ਸ਼ਕਵਰੀ ਹਨ; ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਤੇਜ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਨੌਂ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਇਹ ਤਿੰਨ-ਗੁਣਾ ਸਤੋਮ ਨਾਲ ਮਾਪਿਆ ਹੈ; ਤੇਜ ਤਿੰਨ-ਗੁਣਾ ਹੈ; ਉਹ ਤੇਜਵਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਗਿਆਰਾਂ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਗਿਆਰਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਟੁਭ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਟੁਭ ਹੈ; ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਦੇ ਵੈਰੀ ਹਨ ਉਸ ਲਈ ਪੰਦਰਾਂ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਪੰਦਰਾਂ-ਗੁਣਾ ਵਜਰ ਹੈ, ਵੈਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਲਈ। ਸੰਤਾਨ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਸਤਾਰਾਂ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਸਤਾਰਾਂ-ਗੁਣਾ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ। ਚੰਗੀ ਨੀਂਹ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕੀ ਅਰਤਨੀ ਵਾਲਾ; ਇੱਕੀ-ਗੁਣਾ ਸਤੋਮਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਨੀਂਹ ਲਈ। ਇਹ ਅੱਠ-ਕੋਨੇ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅੱਠ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲੀ ਗਾਇਤਰੀ ਹੈ, ਤੇਜ ਗਾਇਤਰੀ ਹੈ, ਗਾਇਤਰੀ ਯੱਗ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੇਜ ਨਾਲ, ਗਾਇਤਰੀ ਨਾਲ, ਯੱਗ ਦੇ ਮੁੱਖ ਨਾਲ, ਇਹ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ^AI

अथ ददते। स्वया धिया स्वधाकारो हि विन्दति। अथ द्वितीयः प्रपाठकः। वैष्णव्या ऋचा हुत्वा यूपमच्छैति। वैष्णवो वै देवतया यूपः। स्वयैवैनं देवतयाच्छैति। अत्यन्यानगान्नान्यानुपागामित्याह। अति ह्यन्यानेति नान्यानुपैति। अर्वाक्त्वा परैरविदं परोऽवरैरित्याह। अर्वाग्घ्येनं परैर्विन्दति परोऽवरैः। तं त्वा जुषे वैष्णवं देवयज्याया इत्याह। देवयज्यायै ह्येनं जुषते। देवस्त्वा सविता मध्वानक्त्वित्याह। तेजसैवैनमनक्ति। ओषधे त्रायस्वैनं स्वधिते मैनं हिंसीरित्याह। वज्रो वै स्वधितिः शान्त्यै। स्वधितेर्वृक्षस्य बिभ्यतः प्रथमेन शकलेन सह तेजः परा पतति। यः प्रथमः शकलः परापतेत्तमप्याहरेत्सतेजसम्। एवैनमाहरति। इमे वै लोका यूपात्प्रयतो बिभ्यति। दिवमग्रेण मा लेखीरन्तरिक्षं मध्येन मा हिंसीरित्याह। एभ्य एवैनं लोकेभ्यः शमयति। वनस्पते शतवल्शो वि रोहेत्याव्रश्चने जुहोति। तस्मादाव्रश्चनाद्वृक्षाणां भूयांस उत्तिष्ठन्ति। सहस्रवल्शा वि वयं रुहेमेत्याह। आशिषमेवैतामाशास्ते। अनक्षसङ्गं वृश्चेद्यदक्षसङ्गं वृश्चेदधईषं यजमानस्य प्रमायुकं स्यात्। यं कामयेताप्रतिष्ठितः स्यादित्यारोहन्तं तस्मै वृश्चेत्। एष वै वनस्पतीनामप्रतिष्ठितोऽप्रतिष्ठित एव भवति। यं कामयेतापशुः स्यादित्यपर्णं तस्मै शुष्काग्रं वृश्चेत्। एष वै वनस्पतीनामपशव्योऽपशुरेव भवति। यं कामयेत पशुमान्स्यादिति बहुपर्णं तस्मै बहुशाखं वृश्चेत्। एष वै वनस्पतीनां पशव्यः पशुमानेव भवति। प्रतिष्ठितं वृश्चेत्प्रतिष्ठाकामस्य। एष वै वनस्पतीनां प्रतिष्ठितो यः समे भूम्यै स्वाद्योने रूढः प्रत्येव तिष्ठति। यः प्रत्यङ्ङुपनतस्तं वृश्चेथ स हि मेधमभ्युपनतः। पञ्चारत्निं तस्मै वृश्चेद्यं कामयेतोपैनमुत्तरो यज्ञो नमेदिति। पञ्चाक्षरा पङ्क्तिः पाङ्क्तो यज्ञ उपैनमुत्तरो यज्ञो नमति। षडरत्निं प्रतिष्ठाकामस्य। षड्वा ऋतव ऋतुष्वेव प्रति तिष्ठति। सप्तारत्निं पशुकामस्य। सप्तपदा शक्वरी पशवः शक्वरी पशूनेवाव रुन्धे। नवारत्निं तेजस्कामस्य। त्रिवृता स्तोमेन सम्मितं तेजस्त्रिवृत्तेजस्व्येव भवति। एकादशारत्निमिन्द्रियकामस्य। एकादशाक्षरा त्रिष्टुगिन्द्रियं त्रिष्टुगिन्द्रियाव्येव भवति। पञ्चदशारत्निं भ्रातृव्यवतः। पञ्चदशो वज्रो भ्रातृव्याभिभूत्यै। सप्तदशारत्निं प्रजाकामस्य। सप्तदशः प्रजापतिः प्रजापतेराप्त्यै। एकविंशत्यरत्निं प्रतिष्ठाकामस्य। एकविंशः स्तोमानां प्रतिष्ठा प्रतिष्ठित्यै। अष्टाश्रिर्भवति। अष्टाक्षरा गायत्री तेजो गायत्री गायत्री यज्ञमुखं तेजसैव गायत्रिया यज्ञमुखेन सम्मितः॥ ^AI

விஷ்ணுவுக்குரிய மந்திரத்தால் ஹோமம் செய்து, யூபத்தை நோக்கிச் செல்கிறார். யூபம் விஷ்ணுவின் தெய்வத் தன்மையுடையது; தன் தெய்வத் தன்மையாலேயே அதை அடைகிறார். 'மற்றவர்களை நான் அடையவில்லை' என்று கூறுகிறார்; மற்றவர்களை விட்டு விலகுகிறார். 'உன்னை முன்னிருப்போரிடமிருந்து பின்னிருப்போர் அறியட்டும், பின்னிருப்போரிடமிருந்து முன்னிருப்போர் அறியட்டும்' என்று கூறுகிறார்; முன்னிருப்போரால் பின்னிருப்போரையும், பின்னிருப்போரால் முன்னிருப்போரையும் அடைகிறார். 'உன்னை விரும்புகிறேன்' என்று கூறுகிறார்; தேவயஜ்ஞைக்கு உரிய விஷ்ணுவை விரும்புகிறார். 'தேவயஜ்ஞைக்கு உரிய விஷ்ணுவே' என்று கூறுகிறார்; தேவயஜ்ஞையாலேயே அவரை விரும்புகின்றனர். 'தேவனாகிய சவிதா உன்னைத் தேனால் பூசட்டும்' என்று கூறுகிறார்; தேஜஸ்ஸினாலேயே அவரைப் பூசுகிறார். 'ஓ ஓஷதியே, இவனைக் காப்பாற்று; ஓ கோடரியே, இவனைக் கொல்லாதே' என்று கூறுகிறார்; கோடரி வஜ்ரம்; சாந்திக்காக. கோடரியின் மரத்திலிருந்து பயந்து, முதல் துண்டுடன் தேஜஸ் விலகி விழுகிறது. முதலில் விழும் துண்டைத் தேஜஸ்ஸுடன் சேர்த்து எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; அவ்வாறே அவரை எடுத்துக்கொள்கிறார். 'இந்த உலகங்கள் யூபத்தைக் கண்டு பயப்படுகின்றன; மேலே வானத்தைக் கிழிக்காதே; நடுவில் அந்தரிக்ஷத்தைக் கொல்லாதே' என்று கூறுகிறார்; இந்த உலகங்களுக்காக அவரை சமாதானப்படுத்துகிறார். 'ஓ வனஸ்பதியே, நூறு கிளைகளுடன் வளர்வாயாக' என்று ஆவ்ரஸ்கனத்தில் ஹோமம் செய்கிறார்; அதனாலேயே ஆவ்ரஸ்கனத்திலிருந்து மரங்களின் கிளைகள் அதிகமாக எழுகின்றன. 'ஆயிரம் கிளைகளுடன் நாம் வளர்வோம்' என்று கூறுகிறார்; அந்த ஆசீர்வாதத்தையே வேண்டுகிறார். அக்ஷஸங்கம் (அச்சு இணைப்பு) வெட்டப்பட்டால், யஜமானனின் ஆயுள் குறையும். 'நிலைபெறாதவனாக ஆகவேண்டும்' என்று விரும்புபவனுக்கு அதை வெட்ட வேண்டும்; இவன் வனஸ்பதிகளில் நிலைபெறாதவன்; நிலைபெறாதவனாகவே ஆகிறார். 'பசு இல்லாதவனாக ஆகவேண்டும்' என்று விரும்புபவனுக்கு, இலைகள் அற்ற உச்சியை வெட்ட வேண்டும்; இவன் வனஸ்பதிகளில் பசுவுக்கு உரியவன் அல்லன்; பசு இல்லாதவனாகவே ஆகிறார். 'பசுக்கள் உள்ளவனாக ஆகவேண்டும்' என்று விரும்புபவனுக்கு, அதிக இலைகளும் அதிக கிளைகளும் உள்ளதை வெட்ட வேண்டும்; இவன் வனஸ்பதிகளில் பசுவுக்கு உரியவன்; பசுக்கள் உள்ளவனாகவே ஆகிறார். நிலைபெற்றதை வெட்டினால், நிலைபெற விரும்புபவனுக்கு; இவன் வனஸ்பதிகளில் நிலைபெற்றவன்; சமமான நிலத்தில் நல்ல மண்ணில் வளர்ந்தவன்; நிலைபெற்றே நிற்கிறான். கிழக்கு நோக்கி வளர்ந்ததை வெட்டினால், அது மேதையை நோக்கி வளர்ந்தது. ஐந்து முழ அளவு வெட்ட வேண்டும். 'என்னை நோக்கி உத்தர யஜ்ஞை வணங்கட்டும்' என்று விரும்புபவனுக்கு; ஐந்து எழுத்துக்கள் பங்க்தி; பங்க்தி யஜ்ஞை; உத்தர யஜ்ஞை அவனை நோக்கி வணங்குகிறது. ஆறு முழ அளவு நிலைபெற விரும்புபவனுக்கு; ஆறு ருதுக்கள்; ருதுக்களிலேயே நிலைபெறுகிறான். ஏழு முழ அளவு பசுக்களை விரும்புபவனுக்கு; ஏழு பாதங்கள் கொண்ட சக்வரி; பசுக்கள் சக்வரி; பசுக்களையே அடைகிறான். ஒன்பது முழ அளவு தேஜஸ்ஸை விரும்புபவனுக்கு; மூன்று வகை ஸ்தோமத்தால் அளவிடப்பட்டது; தேஜஸ் மூன்று வகை; தேஜஸ்ஸுள்ளவனாகவே ஆகிறார். பதினொரு முழ அளவு இந்திரியத்தை விரும்புபவனுக்கு; பதினொரு எழுத்துக்கள் கொண்ட த்ரிஷ்டுப்; இந்திரியம் த்ரிஷ்டுப்; இந்திரியத்தை அடைகிறான். பதினைந்து முழ அளவு பகைவர்களை உடையவனுக்கு; பதினைந்து வஜ்ரம்; பகைவர்களை வெல்ல. பதினேழு முழ அளவு பிரஜைகளை விரும்புபவனுக்கு; பதினேழு பிரஜாபதி; பிரஜாபதியை அடைதல். இருபத்தொரு முழ அளவு நிலைபெற விரும்புபவனுக்கு; இருபத்தொரு ஸ்தோமங்களின் நிலைப்பு; நிலைபெறுதல். எட்டு மூலைகள் உள்ளதாக இருக்கிறது; எட்டு எழுத்துக்கள் கொண்ட காயத்ரி; தேஜஸ் காயத்ரி; காயத்ரி யஜ்ஞத்தின் முகம்; தேஜஸ்ஸினாலும் காயத்ரியினாலும் யஜ்ஞத்தின் முகத்தினாலும் அளவிடப்பட்டது. ^AI

"I have offered to the one worthy of offering, to the one possessed of brilliance, to the one free from the touch of the axle, to the many-branched one — if he cuts this, verily this sacrifice; the later sacrifice comes near to him; for attainment; and nineteen." (Section 3) "For the earth I take you, for the mid-region I take you, for heaven I take you" — thus he says; verily for these worlds he sprinkles it. He sprinkles it facing away; for the world of heaven is as it were facing away. He does something cruel, as it were, in that he digs; he leads the waters away — for appeasement. He leads away the waters with barley — barley is sustenance; the sacrificial post is measured together with the sacrificer; as much as the sacrificer is, so much sustenance he places in him. [Verily he places sustenance in him; "Thou art the seat of the fathers" — thus] "Thou art the seat of the fathers" — thus he spreads the sacred grass; this buried thing is of the fathers as deity. If he were to measure without spreading the sacred grass, it would be buried with the fathers as deity; he measures after spreading the sacred grass; verily he measures it upon this. He throws down a chip of the sacrificial post; verily he measures it together with brilliance. "The god Savitr has anointed thee with the butter" — thus he says; verily with brilliance he anoints it. "From the well-fruited plants" — thus he releases it toward the vessel; therefore from the head plants take fruit. He anoints; butter is brilliance; the sacrificer is measured together with the fire-established edge; in that he anoints the fire-established edge, verily he anoints the sacrificer with brilliance. He anoints at the end; verily at the end he anoints the sacrificer with brilliance. He touches all around; verily he places brilliance in him without leaving a gap. "Stretching up to heaven, filling the mid-region" — thus he says; for the upholding of these worlds. With the verse to Vishnu [with the verse to Vishnu he arranges; for Vishnu] he arranges; the sacrificial post is of Vishnu as deity; verily with its own deity he arranges it. With two verses he arranges; the sacrificer is two-footed — for stability. If he should wish, "May I deprive him of brilliance, of the deities, of power" — for such a one he should name the fire-established edge from the Āhavanīya in such and such a manner; verily he deprives him of brilliance, of the deities, of power. If he should wish, "May I make him fully attain brilliance, the deities, and power" — ["may I make him fully attain" — thus; the fire-established] — for such a one he should join the fire-established edge with the Āhavanīya; verily he makes him fully attain brilliance, the deities, and power. "Thee for the Brahman's share, thee for the Kshatra's share" — thus he says; verily according to the Yajus he winds this around. The cord is sustenance; the sacrificial post is measured together with the sacrificer; verily he makes the sacrificer fully attain sustenance. He winds it around at the navel-height; verily at the navel-height he places sustenance in him; therefore at the navel-height they enjoy sustenance. If he should wish, "May I deprive him of sustenance" — ["may I deprive him of sustenance" —] for such a one he should wind it upward for him, downward for him; verily he deprives him of sustenance. If he should wish, "May Parjanya be rainy" — he should wind it downward; verily he restrains the rain. If he should wish, "May it be rainless" — he should wind it upward; verily he releases the rain. Buried for the fathers, upward for men, from the upward-buried cord, the cord of the plants, of all [of all the gods —] — of the gods, upward from the cord, and from the vessel, the vessel of Indra, of the Sādhya deities, the remainder. This sacrificial post is verily of all the gods; in that he measures the sacrificial post, verily he pleases all the gods. By sacrifice the gods went to the world of heaven; they thought, "Men will not follow us." Having concealed it with the sacrificial post, they went to the world of heaven; the seers knew it by means of the sacrificial post itself. That is the post-ness of the post; [that is the post-ness of the post, in that he measures the post —] — in that he measures the post, for the knowing of the world of heaven. He measures it in front; for in front the sacrifice is known. That is known which they call "the overpassed" — "this was to be done," they say. The Sādhya gods thought the sacrifice to be overpassed; the sacrifice did not touch them. What was left over of the sacrifice, that touched them. This is verily the remainder of the sacrifice — in that he churns fire in the fire and casts it in; this is the remainder [this is the remainder, of the post —] — of the post, which is above the vessel; that is their share; verily by that he pleases them. The gods, when the Soma was set down, carried forward the ladles and the post; they thought, "We shall make this a sacrifice-blemish." They saw the Prastara as the ransom of the ladles, the Svara as the ransom of the post. When the Soma is set down, he carries forward the Prastara; he offers the Svara, for the removal of the sacrifice-blemish. || 27 || ^AI

"ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਲਈ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤੈਨੂੰ ਅੰਤਰਿਕਸ਼ ਲਈ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤੈਨੂੰ ਦਿਉ ਲਈ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪਰੇ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਪਰੇ ਮੂੰਹ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਕਰੂਰ ਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖੋਦਦਾ ਹੈ; ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ। ਜੌਂ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਜੌਂ ਊਰਜਾ ਹੈ; ਯੱਗ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਯਜਮਾਨ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਯਜਮਾਨ ਹੈ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਊਰਜਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। [ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; "ਤੂੰ ਪਿਤਰਾਂ ਦਾ ਆਸਨ ਹੈਂ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ] "ਤੂੰ ਪਿਤਰਾਂ ਦਾ ਆਸਨ ਹੈਂ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਸ਼ਾ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗੱਡੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਪਿਤਰ-ਦੇਵਤਾ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੁਸ਼ਾ ਫੈਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਮਾਪੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਤਰ-ਦੇਵਤਾ ਵਾਲੀ ਗੱਡੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ; ਕੁਸ਼ਾ ਫੈਲਾ ਕੇ ਮਾਪਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ। ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦੀ ਇੱਕ ਛਿਲਕਾ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਤੇਜ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ। "ਦੇਵਤਾ ਸਵਿਤਾ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਘਿਉ ਨਾਲ ਮਲਿਆ ਹੈ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਤੇਜ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਮਲਦਾ ਹੈ। "ਚੰਗੇ ਫਲਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਤੋਂ ਤੈਨੂੰ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਤਰ ਵੱਲ ਛੱਡਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਿਰ ਤੋਂ ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਫਲ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਲਦਾ ਹੈ; ਘਿਉ ਤੇਜ ਹੈ; ਯਜਮਾਨ ਅਗਨੀ-ਸਥਿਤ ਕਿਨਾਰੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਅਗਨੀ-ਸਥਿਤ ਕਿਨਾਰੇ ਨੂੰ ਮਲਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਤੇਜ ਨਾਲ ਮਲਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਲਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਤੇਜ ਨਾਲ ਮਲਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਪਾਸਿਓਂ ਛੂਹਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਬਿਨਾਂ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਛੱਡੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤੇਜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। "ਸਵਰਗ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ, ਅੰਤਰਿਕਸ਼ ਨੂੰ ਭਰਦਾ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਥੰਮ੍ਹਣ ਲਈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੰਤਰ ਨਾਲ [ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਨੂੰ] ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਯੱਗ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਯਜਮਾਨ ਦੋ-ਪੈਰ ਵਾਲਾ ਹੈ — ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ। ਜੇ ਚਾਹੇ, "ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੇਜ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਾਂ" — ਅਜਿਹੇ ਲਈ ਆਹਵਨੀਯ ਤੋਂ ਅਗਨੀ-ਸਥਿਤ ਕਿਨਾਰੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖੇ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਤੇਜ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਚਾਹੇ, "ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੇਜ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਾਵਾਂ" — ["ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਾਵਾਂ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ; ਅਗਨੀ-ਸਥਿਤ] — ਅਜਿਹੇ ਲਈ ਅਗਨੀ-ਸਥਿਤ ਕਿਨਾਰੇ ਨੂੰ ਆਹਵਨੀਯ ਨਾਲ ਜੋੜੇ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਤੇਜ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। "ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਭਾਗ ਲਈ ਤੈਨੂੰ, ਕਸ਼ਤਰ ਦੇ ਭਾਗ ਲਈ ਤੈਨੂੰ" — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਯਜੁਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਲਪੇਟਦਾ ਹੈ। ਰੱਸੀ ਊਰਜਾ ਹੈ; ਯੱਗ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਯਜਮਾਨ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਭੀ ਦੀ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਲਪੇਟਦਾ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਨਾਭੀ ਦੀ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਨਾਭੀ ਦੀ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਚਾਹੇ, "ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਾਂ" — ["ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਾਂ" —] ਅਜਿਹੇ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਲਪੇਟੇ, ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਲਪੇਟੇ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਚਾਹੇ, "ਪਰਜਨਯ ਮੀਂਹ ਵਰ੍ਹਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ" — ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਲਪੇਟੇ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮੀਂਹ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਚਾਹੇ, "ਮੀਂਹ ਨਾ ਵਰ੍ਹੇ" — ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਲਪੇਟੇ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮੀਂਹ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ। ਪਿਤਰਾਂ ਲਈ ਗੱਡੀ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉੱਪਰ, ਉੱਪਰ ਗੱਡੀ ਰੱਸੀ ਤੋਂ, ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਦੀ ਰੱਸੀ, ਸਾਰੇ [ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ —] — ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ, ਰੱਸੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਅਤੇ ਪਾਤਰ ਤੋਂ, ਇੰਦਰ ਦਾ ਪਾਤਰ, ਸਾਧ੍ਯ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ, ਬਾਕੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਯੱਗ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਜੋ ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯੱਗ ਨਾਲ ਦੇਵਤੇ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਨੂੰ ਗਏ; ਉਹਨਾਂ ਸੋਚਿਆ, "ਮਨੁੱਖ ਸਾਡੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ।" ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਲੁਕੋ ਕੇ ਉਹ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਨੂੰ ਗਏ; ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਿਆ। ਇਹ ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ-ਪਣ ਹੈ; [ਇਹ ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ-ਪਣ ਹੈ, ਜੋ ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ —] — ਜੋ ਯੱਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ। ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਮਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਯੱਗ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਅਤਿਕ੍ਰਾਂਤ" ਆਖਦੇ ਹਨ — "ਇਹ ਕਰਨਾ ਸੀ," ਉਹ ਆਖਦੇ ਹਨ। ਸਾਧ੍ਯ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਅਤਿਕ੍ਰਾਂਤ ਸਮਝਿਆ; ਯੱਗ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂਹਿਆ। ਯੱਗ ਦਾ ਜੋ ਬਚਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਯੱਗ ਦਾ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ — ਜੋ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਨੂੰ ਮੰਥਨ ਕਰਕੇ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ [ਇਹ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਥੰਮ੍ਹ ਦਾ —] — ਥੰਮ੍ਹ ਦਾ, ਜੋ ਪਾਤਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ; ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ, ਜਦੋਂ ਸੋਮ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਚਮਚਿਆਂ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਗਏ; ਉਹਨਾਂ ਸੋਚਿਆ, "ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯੱਗ-ਦੋਸ਼ ਬਣਾਵਾਂਗੇ।" ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ੍ਤਰ ਨੂੰ ਚਮਚਿਆਂ ਦਾ ਫਿਰੌਤੀ, ਸ੍ਵਰੁ ਨੂੰ ਥੰਮ੍ਹ ਦਾ ਫਿਰੌਤੀ ਵੇਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਸੋਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ੍ਤਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸ੍ਵਰੁ ਦੀ ਆਹੂਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯੱਗ-ਦੋਸ਼ ਦੇ ਹਟਾਉਣ ਲਈ। ॥ 27 ॥ ^AI

पृथिव्यै त्वा, अन्तरिक्षाय त्वा, दिवे त्वा इति आह। एभ्यः एव लोकेभ्यः एनं प्रोक्षति। पराञ्चं प्रोक्षति। पराङ् इव हि स्वर्गो लोकः। क्रूरम् इव वा एतत् करोति यत् खनति। अपः अव नयति शान्त्यै। यवमतीः अपः अव नयति। ऊक् वै यवः। यजमानेन यूपः सम्मितः। यावान् एव यजमानः तावतीम् एव अस्मिन् ऊर्जं दधाति। पितॄणां सदनम् असि इति बर्हिः अव स्तृणाति। पितृदेवत्यं हि एतत् यन् निखातम्। यद् बर्हिः अनवस्तीर्य मिनुयात् पितृदेवत्यो निखातः स्यात्। बर्हिः अवस्तीर्य मिनोति। अस्याम् एव एनं मिनोति। यूपशकलम् अवास्यति। सतेजसम् एव एनं मिनोति। देवस्त्वा सविता मध्वानक्तु इति आह। तेजसा एव एनम् अनक्ति। सुपिप्पलाभ्यः त्वा ओषधीभ्यः इति चषालं प्रति मुञ्चति। तस्मात् शीर्षतः ओषधयः फलं गृह्णन्ति। अनक्ति। तेजो वा आज्यम्। यजमानेन अग्निष्ठा अश्री सम्मिता। यत् अग्निष्ठाम् अश्रिम् अनक्ति यजमानम् एव तेजसा अनक्ति। अन्तम् अनक्ति। अन्तम् एव यजमानं तेजसा अनक्ति। सर्वतः परि मृशति। अपरिवर्गम् एव अस्मिन् तेजो दधाति। उद् दिवं स्तभान अन्तरिक्षं पृण इति आह। एषां लोकानां विधृत्यै। वैष्णव्या ऋचा कल्पयति। वैष्णवो वै देवतया यूपः। स्वयैव एनं देवतया कल्पयति। द्वाभ्यां कल्पयति। द्विपाद् यजमानः प्रतिष्ठित्यै। यं कामयेत तेजसा एनं देवताभिः इन्द्रियेण व्यर्धयेयम् इति अग्निष्ठां तस्य अश्रिम् आहवनीयाद् इत्थं वेत्थं वा अति नावयेत्। तेजसा एव एनं देवताभिः इन्द्रियेण व्यर्धयति। यं कामयेत तेजसा एनं देवताभिः इन्द्रियेण समर्धयेयम् इति अग्निष्ठां तस्य अश्रिम् आहवनीयेन सम्मिनुयात्। तेजसा एव एनं देवताभिः इन्द्रियेण समर्धयति। ब्रह्मवनिं त्वा क्षत्रवनिम् इति आह। यथायजुर् एव एतत् परि व्ययति। ऊक् वै रशना। यजमानेन यूपः सम्मितः। यजमानम् एव ऊर्जा समर्धयति। नाभिदघ्ने परि व्ययति। नाभिदघ्न एव अस्मै ऊर्जं दधाति। तस्मात् नाभिदघ्ने ऊर्जा भुञ्जते। यं कामयेत ऊर्जैनं व्यर्धयेयम् इति ऊर्ध्वां वा तस्य अवाचीं वा अवोहेत्। ऊर्जैव एनं व्यर्धयति। यदि कामयेत वर्षुकः पर्जन्यः स्याद् इति अवाचीम् अवोहेत्। वृष्टिम् एव नि यच्छति। यदि कामयेत अवर्षुकः स्याद् इति ऊर्ध्वाम् उदूहेत्। वृष्टिम् एव उद् यच्छति। पितॄणां निखातं मनुष्याणाम् ऊर्ध्वं निखाताद् आ रशनायाः ओषधीनां रशना विश्वेषां देवानाम् ऊर्ध्वं रशनायाः आ चषालाद् इन्द्रस्य चषालं साध्यानाम् अतिरिक्तम्। स वा एष सर्वदेवत्यो यद् यूपः। यद् यूपं मिनोति सर्वा एव देवताः प्रीणाति। यज्ञेन वै देवाः स्वर्गं लोकम् आयन्। ते अमन्यन्त मनुष्या नः अन्वाभविष्यन्ति इति। ते यूपेन योपयित्वा स्वर्गं लोकम् आयन्। तम् ऋषयो यूपेन एव अनु प्राजानन्। तद् यूपस्य यूपत्वम्। यद् यूपं मिनोति स्वर्गस्य लोकस्य प्रज्ञात्यै। पुरस्तात् मिनोति। पुरस्ताद् हि यज्ञस्य प्रज्ञायते। प्रज्ञातं हि तद् यद् अतिपन्न आहुर् इदं कार्यम् आसीद् इति। साध्या वै देवा यज्ञम् अत्यमन्यन्त। तान् यज्ञो न अस्पृशत्। तान् यद् यज्ञस्य अतिरिक्तम् आसीत् तद् अस्पृशत्। अतिरिक्तं वा एतद् यज्ञस्य यद् अग्नौ अग्निं मथित्वा प्रहरति। अतिरिक्तम् एतद् यूपस्य यद् ऊर्ध्वं चषालात्। तेषां तद् भागधेयम्। तान् एव तेन प्रीणाति। देवा वै संस्थिते सोमे प्र स्रुचो ऽहरन् प्र यूपम्। ते अमन्यन्त यज्ञवेशसं वा इदं कुर्म इति। ते प्रस्तरं स्रुचां निष्क्रयणम् अपश्यन् स्वरुं यूपस्य। संस्थिते सोमे प्र प्रस्तरं हरति। जुहोति स्वरुम् अयज्ञवेशसाय॥ ^AI

பூமிக்கு உன்னை, அந்தரிக்கத்திற்கு உன்னை, தேவலோகத்திற்கு உன்னை என்று கூறுகிறார்; இவ்வாறு இந்த உலகங்களுக்கு அவனைத் தெளிக்கிறார். கிழக்கு நோக்கித் தெளிக்கிறார்; ஏனெனில் சுவர்க்கலோகம் கிழக்கு நோக்கியதாக இருக்கிறது. தோண்டுவது கடினமான செயலைச் செய்கிறது; நீரைக் கீழே கொண்டு செல்கிறார்; அமைதிக்காக. நெல்லைக் கலந்த நீரைக் கீழே கொண்டு செல்கிறார்; நெல் உணவாகும்; யாகம் செய்பவனுடன் யூபம் சமமாக இருக்கிறது; யாகம் செய்பவன் எவ்வளவு பெரியவனோ அவ்வளவு பெரிய உணவை அவனிடம் வைக்கிறார். 'பித்ருக்களின் இடம் நீ' என்று கூறி, பரணியை விரிக்கிறார்; ஏனெனில் புதைக்கப்பட்டது பித்ருதேவதைக்குரியது. பரணியை விரிக்காமல் அளந்தால், பித்ருதேவதை புதைக்கப்பட்டதாகும்; பரணியை விரித்து அளக்கிறார்; இதில் அவனை அளக்கிறார். யூபத்தின் சிறு துண்டைக் கீழே எறிகிறார்; தேஜஸுடன் கூடியதாக அவனை அளக்கிறார். 'தேவனாகிய சவிதா உன்னை மதுவால் அபிஷேகம் செய்வார்' என்று கூறுகிறார்; தேஜஸால் அவனை அபிஷேகம் செய்கிறார். 'நல்ல பலன்களைத் தரும் ஓஷதிகளுக்கு உன்னை' என்று சொல்லி, சஷாலத்தை நோக்கி விடுகிறார்; அதனால் தலையிலிருந்து ஓஷதிகள் பலனைப் பெறுகின்றன. அபிஷேகம் செய்கிறார்; நெய் தேஜஸ்; யாகம் செய்பவனுடன் அக்னிஷ்ட அஸ்ரி சமமாக இருக்கிறது; அக்னிஷ்ட அஸ்ரியை அபிஷேகம் செய்யும்போது, யாகம் செய்பவனைத் தேஜஸால் அபிஷேகம் செய்கிறார். முடிவில் அபிஷேகம் செய்கிறார்; முடிவில் யாகம் செய்பவனைத் தேஜஸால் அபிஷேகம் செய்கிறார். எல்லாப் பக்கங்களிலும் தொட்டு வருடுகிறார்; எல்லாப் பக்கங்களிலும் தேஜஸை அவனிடம் வைக்கிறார். 'வானத்தைத் தாங்கி, அந்தரிக்கத்தை நிரப்பு' என்று கூறுகிறார்; இந்த உலகங்களைத் தாங்குவதற்காக. விஷ்ணுவின் ரிக்கால் அலங்கரிக்கிறார்; யூபம் விஷ்ணு தேவதை; தன் தேவதையால் அவனை அலங்கரிக்கிறார். இரண்டு ரிக்குகளால் அலங்கரிக்கிறார்; யாகம் செய்பவன் இரண்டு கால்கள் உள்ளவன்; நிலைத்திருக்க. 'தேஜஸாலும் தேவதைகளாலும் இந்திரியத்தாலும் அவனைக் குறைக்க விரும்புகிறேன்' என்று விரும்பினால், அக்னிஷ்ட அஸ்ரியை ஆவநீயத்திலிருந்து இப்படியும் அப்படியும் நகர்த்தாமல் இருக்க வேண்டும்; தேஜஸாலும் தேவதைகளாலும் இந்திரியத்தாலும் அவனைக் குறைக்கிறார். 'தேஜஸாலும் தேவதைகளாலும் இந்திரியத்தாலும் அவனை நிறைக்க விரும்புகிறேன்' என்று விரும்பினால், அக்னிஷ்ட அஸ்ரியை ஆவநீயத்துடன் சேர்க்க வேண்டும்; தேஜஸாலும் தேவதைகளாலும் இந்திரியத்தாலும் அவனை நிறைக்கிறார். 'பிரம்மாவின் செல்வம் நீ, க்ஷத்திரியரின் செல்வம் நீ' என்று கூறுகிறார்; யதாயஜுர் முறையில் இதைச் சுற்றி வைக்கிறார். கயிறு உணவாகும்; யாகம் செய்பவனுடன் யூபம் சமமாக இருக்கிறது; யாகம் செய்பவனை உணவால் நிறைக்கிறார். நாபியை அடையாதபடி சுற்றி வைக்கிறார்; நாபியை அடையாதபடி அவனிடம் உணவை வைக்கிறார்; அதனால் நாபியை அடையாத உணவை உண்கிறார்கள். 'உணவால் அவனைக் குறைக்க விரும்புகிறேன்' என்று விரும்பினால், அதன் கயிற்றை மேல்நோக்கி இழுக்க வேண்டும்; உணவால் அவனைக் குறைக்கிறார். 'மழை பெய்யும் பர்ஜன்யன் ஆக வேண்டும்' என்று விரும்பினால், கயிற்றைக் கீழ்நோக்கி இழுக்க வேண்டும்; மழையை நிறுத்துகிறார். 'மழை பெய்யாதிருக்க வேண்டும்' என்று விரும்பினால், கயிற்றை மேல்நோக்கி இழுக்க வேண்டும்; மழையை நிறுத்துகிறார். பித்ருக்களுக்குப் புதைக்கப்பட்டது, மனிதர்களுக்கு மேலே புதைக்கப்பட்டது; கயிற்றிலிருந்து ஓஷதிகளின் கயிறு, எல்லா தேவர்களின் கயிறு, மேலே கயிற்றிலிருந்து சஷாலம் வரை, இந்திரனின் சஷாலம், சாத்தியர்களின் மிகுதி. இந்த யூபம் எல்லா தேவதைகளையும் உடையது; யூபத்தை அளக்கும்போது எல்லா தேவதைகளையும் திருப்திப்படுத்துகிறார். யாகத்தால் தேவர்கள் சுவர்க்கலோகத்திற்குச் சென்றார்கள்; 'மனிதர்கள் நம்மைப் பின்பற்றுவார்கள்' என்று நினைத்தார்கள்; அவர்கள் யூபத்தால் மறைத்து சுவர்க்கலோகத்திற்குச் சென்றார்கள்; ரிஷிகள் யூபத்தால் அவர்களைப் பின்பற்றினார்கள்; அதுவே யூபத்தின் யூபத்துவம். யூபத்தை அளக்கும்போது சுவர்க்கலோகத்தை அறிவதற்காக முன்புறம் அளக்கிறார்; யாகத்தின் அறிவு முன்புறம் தெரிகிறது; முன்புறம் தெரிந்ததைப் பற்றி 'இது செய்யப்பட வேண்டியிருந்தது' என்று கூறுகிறார்கள். சாத்திய தேவர்கள் யாகத்தை மீறினார்கள்; யாகம் அவர்களைத் தொடவில்லை; யாகத்தின் மிகுதி எதுவோ அது அவர்களைத் தொட்டது; யாகத்தின் மிகுதி என்பது அக்னியில் அக்னியை மத்திமத்தால் உருவாக்கி எறிவது; அது மிகுதி. யூபத்தின் சஷாலத்திற்கு மேலே உள்ளது அவர்களின் பங்கு; அதனால் அவர்களைத் திருப்திப்படுத்துகிறார். தேவர்கள் சோமம் தங்கியிருக்கும்போது ஸ்ருசுக்களை எடுத்துச் சென்றார்கள், யூபத்தையும் எடுத்துச் சென்றார்கள்; 'யாகத்தின் அலங்காரத்தை இங்கு செய்வோம்' என்று நினைத்தார்கள்; அவர்கள் பிரஸ்தரத்தையும் ஸ்ருசுவையும் மீட்பதைக் கண்டார்கள்; யூபத்தின் ஸ்வருவை. சோமம் தங்கியிருக்கும்போது பிரஸ்தரத்தை எடுத்துச் செல்கிறார்; ஸ்வருவை ஹோமம் செய்கிறார்; யாகத்தின் அலங்காரத்திற்காக. ^AI

The Sadhya gods were in this world, and nothing else whatsoever was concealed. They obtained Agni by churning for Agni; for they found nothing else to obtain. From that these creatures were born. That he casts the fire upon the fire after churning it is for the procreation of creatures. This Agni is Rudra, and the sacrificer is the victim; if, after obtaining the victim, he were to churn the fire, he would give the sacrificer to Rudra and he would become short-lived. But now they say: 'Agni is all the gods, and the victim is the oblation.' That he churns the fire after obtaining the victim, he thereby generates all the gods for the oblation that is near. It is to be churned after being brought near; that is neither obtained nor not obtained. He says: 'Thou art the generator of Agni'; for this is the generator of Agni. He says: 'Ye two are the bulls'; for these two are the bulls of Urvashi. He says: 'Thou art the life of the year'; for the sake of pairing. He says: 'Ye two bulls anointed with ghee, place ye'; for these two bulls place. He says: 'Be thou born following the Gayatri metre'; with the metres he generates him. He says: 'Speak to Agni being churned'; he recites the Savitri verse; it is with Savitr's impulse that he churns him. 'Speak to him when born'; 'Speak following him as he is being cast'; he says: 'Speak following him as he is being cast'; in each joint as it is being made he makes him succeed. He recites all the Gayatri verses; Agni is of the Gayatri metre; with his own metre he makes him succeed. Agni is first; having churned Agni he casts him; the two coming together approach the sacrificer; he says: 'Be ye of one mind among us'; for peace. Having cast, he offers; to him who is born he gives food. He offers with ghee; this is Agni's dear abode, namely ghee; with his dear abode he makes him succeed, and also with brilliance. ^AI

ਸਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਗਨੀ ਲਈ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਮੇਧਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ। ਜੋ ਉਹ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਮੰਥਨ ਕਰਕੇ ਅਗਨੀ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਨੀ ਰੁਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਜਮਾਨ ਪਸ਼ੂ ਹੈ; ਜੇ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਉਹ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਮੰਥਨ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਰੁਦਰ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜੀਵਨ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਆਖਦੇ ਹਨ: 'ਅਗਨੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਹਵਿਰ ਹੈ।' ਜੋ ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਮੰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੇੜੇ ਦੀ ਹਵਿਰ ਲਈ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੇੜੇ ਲਿਆ ਕੇ ਮੰਥਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਨਾ ਅਪ੍ਰਾਪਤ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਤੂੰ ਅਗਨੀ ਦਾ ਜਨਕ ਹੈਂ'; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਨੀ ਦਾ ਜਨਕ ਹੈ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਤੁਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਸਾਂਢ ਹੋ'; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਰਵਸ਼ੀ ਦੇ ਸਾਂਢ ਹਨ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਤੂੰ ਸਾਲ ਦੀ ਆਯੂ ਹੈਂ'; ਜੋੜੇ ਲਈ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਘਿਓ ਨਾਲ ਚੁਪੜੇ ਦੋਵੇਂ ਸਾਂਢ, ਤੁਸੀਂ ਰੱਖੋ'; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਾਂਢ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਗਾਇਤਰੀ ਛੰਦ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪੈਦਾ ਹੋ'; ਛੰਦਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਮੰਥਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਬੋਲ'; ਉਹ ਸਾਵਿਤਰੀ ਰਿਚ ਦਾ ਉਚਾਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਵਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਮੰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਜੰਮੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਬੋਲ'; 'ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੋਲ'; ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੋਲ'; ਹਰ ਜੋੜ ਬਣਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗਾਇਤਰੀ ਰਿਚਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਗਨੀ ਗਾਇਤਰੀ ਛੰਦ ਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਹੀ ਛੰਦ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਗਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ; ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਮੰਥਨ ਕਰਕੇ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ; ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਯਜਮਾਨ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨ ਦੇ ਹੋ'; ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ। ਸੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਹਵਿਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੰਮੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਘਿਓ ਨਾਲ ਹਵਿਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਗਨੀ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਘਿਓ; ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨਿਵਾਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਜ ਨਾਲ ਵੀ। ^AI

साध्याः देवाः अस्मिन् लोके आसन्, अन्यत् किञ्चन न मिषत् (न गुप्तम्) आसीत्। ते अग्नये अग्निम् एव मेधया (मन्थनेन) अलभन्त; अन्यत् आलभ्यं न अविन्दन्। ततः वा इमाः प्रजाः प्राजायन्त। यत् अग्नौ अग्निं मथित्वा प्रहरति, तत् प्रजानां प्रजननाय। एषः अग्निः रुद्रः, यजमानः पशुः। यत् पशुम् आलभ्य अग्निं मन्थेत्, तर्हि रुद्राय यजमानम् अपि दद्यात्, प्रमायुकः स्यात्। अथ खलु आहुः — अग्निः सर्वाः देवताः, हविः एतत् यत् पशुः इति। यत् पशुम् आलभ्य अग्निं मन्थति, हव्यायै एव आसन्नाय सर्वाः देवताः जनयति। उपाकृत्य एव मन्थ्यः; तत् न एव आलब्धं न एव अनालब्धम्। अग्नेः जनित्रम् असि इति आह; अग्नेः हि एतत् जनित्रम्। वृषणौ स्थः इति आह; वृषणौ हि एतौ उर्वश्याः। आयुः असि इति आह, मिथुनत्वाय। घृतेन अक्ते वृषणौ दधाथाम् इति आह; वृषणौ हि एते दधाते। अग्निं गायत्रं छन्दः अनु प्रजायस्व इति आह; छन्दोभिः एव एनं प्रजनयति। अग्नये मथ्यमानाय अनु ब्रूहि इति आह; सावित्रीम् ऋचम् अन्वाह; सवितृप्रसूतः एव एनं मन्थति। जाताय अनु ब्रूहि इति आह; प्रह्रियमाणाय अनु ब्रूहि इति आह; काण्डे काण्डे एव एनं क्रियमाणे समर्धयति। गायत्रीः सर्वाः अन्वाह; गायत्रछन्दाः वै अग्निः; स्वेन एव एनं छन्दसा समर्धयति। अग्निः पुरा भवति; अग्निं मथित्वा प्रहरति; तौ संभवन्तौ यजमानम् अभि संभवतः। भवतं नः समनसौ इति आह, शान्त्यै। प्रहृत्य जुहोति; जाताय एव अस्मै अन्नम् अपि दधाति। आज्येन जुहोति; एतत् वै अग्नेः प्रियं धाम यत् आज्यम्; प्रियेण एव एनं धाम्ना समर्धयति, अथो तेजसा। ^AI

சாத்திய தேவர்கள் இந்த உலகத்தில் இருந்தனர்; வேறு எதுவும் மறைந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் அக்னிக்காக அக்னியையே மேதாவின் மூலம் பெற்றனர்; வேறு எதையும் அளிக்கத்தக்கதாகக் காணவில்லை. அதனால்தான் இந்த உயிரினங்கள் பிறந்தன. அக்னியில் அக்னியை மத்தித்து எறிகிறார் — உயிரினங்களைப் பிறப்பிப்பதற்காக. அந்த அக்னியே ருத்திரன்; யாகம் செய்பவரே பசு. பசுவை அளித்து அக்னியை மத்தித்தால், ருத்திரனுக்கு யாகம் செய்பவரையே கொடுத்ததாகும்; ஆயுள் குறைந்தவர் ஆவார். மேலும் சொல்கிறார்கள்: அக்னியே எல்லா தேவதைகளும், பசுவே அவிர் என. பசுவை அளித்து அக்னியை மத்தித்தால், அவிருக்கு அருகிலுள்ள எல்லா தேவதைகளையும் பிறப்பிக்கிறார். தயாரித்த பின் மத்தித்தல் வேண்டும்; அது அளிக்கப்பட்டதும் அளிக்கப்படாததும் ஆகும். 'அக்னியின் பிறப்பிடம் நீ' என்கிறார்; அக்னிக்கு இது பிறப்பிடம் ஆகும். 'நீங்கள் இருவரும் ஆண் காளைகள்' என்கிறார்; இவை இரண்டும் ஆண் காளைகள். 'உர்வசியின் ஆயுள் நீ' என்கிறார் — இணைப்பிற்காக. 'நெய்யால் பூசப்பட்ட ஆண் காளைகளை நீங்கள் இருவரும் தாங்குங்கள்' என்கிறார்; இவை இரண்டும் ஆண் காளைகளைத் தாங்குகின்றன. 'அக்னியை காயத்திரி சந்தஸ் பின்தொடர்ந்து பிறப்பாயாக' என்கிறார்; சந்தங்களால் அவரைப் பிறப்பிக்கிறார். 'மத்தப்படும் அக்னிக்கு சொல்' என்கிறார்; சாவித்திரி ரிக்கைத் தொடர்ந்து ஓதுகிறார்; சவிதாவின் அனுமதியுடனேயே அவரை மத்திக்கிறார். 'பிறந்தவனுக்கு சொல்' என்கிறார். 'எறியப்படுபவளுக்கு சொல்' என்கிறார்; காண்டம் காண்டமாகச் செய்யப்படும் அவரை ஒவ்வொன்றிலும் நிறைவு செய்கிறார். காயத்திரி ரிக்குகள் அனைத்தையும் ஓதுகிறார்; காயத்திரி சந்தஸ் உடையவர் அக்னி; தன் சந்தத்தாலேயே அவரை நிறைவு செய்கிறார். அக்னி முன்னே ஆகிறார்; அக்னியை மத்தித்து எறிகிறார். அவ்விரண்டும் ஒன்றுசேர்ந்து யாகம் செய்பவரை அடைகின்றன. 'நீங்கள் இருவரும் எங்களுக்கு ஒருமனப்பட்டவர்களாக இருங்கள்' என்கிறார் — அமைதிக்காக. எறிந்த பின் ஹோமம் செய்கிறார்; பிறந்தவருக்கே அவருக்கு உணவையும் அளிக்கிறார். நெய்யால் ஹோமம் செய்கிறார்; நெய்யே அக்னியின் அன்பான இடம்; அன்பான இடத்தாலேயே அவரை நிறைவு செய்கிறார்; அதுபோல் ஒளியாலும். ^AI

He says to the sacrificer, 'O you two bulls, speak to the one that is born, and also the eighteen.' (Section 5) With the words 'For food, for you,' he offers the sacred grass; for this one who is sacrificing desires, as it were. With the words 'You are the Upavira,' he says it; for he brings them near. With the words 'The divine hosts have gone forth,' he says it; for these divine hosts, being such, go near to the gods. With the words 'The Vahnis, the Ushijas,' he says it; for the Vahnis are the priests, the Ushijas; therefore he says thus. With the words 'O Brihaspati, hold the riches,' he says it; for Brihaspati is the Brahman of the gods; by the Brahman he wins the cattle for him. With the words 'May your oblations be sweet,' he says it; he makes them sweet. With the words 'O god Tvashtar, the pleasant one of wealth,' he says it; for Tvashtar is the maker of forms of the pairs of cattle; he places form in the cattle. With the words 'O you wealthy ones, rejoice,' he says it; for the cattle are the wealthy ones; he makes the cattle rejoice for him. With the words 'By the impulse of the god Savitar,' he takes the rope; with the words 'By the impulse, by the arms of the Ashvins,' he says it; for the Ashvins were the Adhvaryus of the gods. With the words 'By the hands of Pushan,' he says it. With the words 'O you truthful ones of truth, I seize you with the noose of the god-offering,' he says it; by truth he seizes him who is full of truth, by truth. He passes it around with the eye; for they release the bound one facing away; for turning away. With the words 'The bold ones of the human,' he yokes it; for the holding of the waters and the plants. With the words 'I sprinkle you for the waters and the plants,' he says it; for this one goes to the waters and the plants. With the words 'You are the drinker of the waters,' he says it; for this one is the drinker of the waters who is seized for the sacrifice. With the words 'May the divine waters make this sweet, the sweet one, the offering with the gods,' he says it; he makes it sweet. He sprinkles it from above; from above he makes it sweet. He makes it drink; from within he makes it sweet. He sprinkles it from below; from all sides he makes it sweet. ^AI

(ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹੇ ਦੋ ਵ੍ਰਿਸ਼ਭੋ, ਜਾਤ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬੋਲੋ, ਅਤੇ ਅਠਾਰਾਂ ਵੀ) (ਅ. 5) 'ਭੋਜਨ ਲਈ, ਤੇਰੇ ਲਈ' ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਬਰ੍ਹੀ (ਕੁਸ਼ਾ) ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯਜਮਾਨ ਜਿਹੜਾ ਯੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲੋਚਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ। 'ਤੂੰ ਉਪਵੀਰਾ ਹੈਂ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। 'ਦੈਵੀ ਸੈਨਾਵਾਂ ਅੱਗੇ ਗਈਆਂ ਹਨ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੈਵੀ ਸੈਨਾਵਾਂ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। 'ਵਹਨੀ, ਉਸ਼ਿਜ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਿਤ੍ਵਿਜ ਹੀ ਵਹਨੀ ਹਨ, ਉਸ਼ਿਜ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਬ੍ਰਿਹਸਪਤੀ, ਧਨ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਿਹਸਪਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ; ਬ੍ਰਹਮ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਸ ਲਈ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। 'ਤੇਰੇ ਹਵ੍ਯ ਮਿੱਠੇ ਹੋਣ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਦੇਵ ਤ੍ਵਸ਼ਟਾ, ਧਨ ਦੇ ਰਮਣੀਕ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤ੍ਵਸ਼ਟਾ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਜੋੜਿਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਧਰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਧਨਵਾਨੋ, ਅਨੰਦ ਮਾਣੋ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਹੀ ਧਨਵਾਨ ਹਨ; ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। 'ਦੇਵ ਸਵਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਾਲ ਤੇਰਾ' ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਰੱਸੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; 'ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਾਲ, ਅਸ਼ਵਿਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਨਾਲ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸ਼ਵਿਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਧ੍ਵਰ੍ਯੂ ਸਨ। 'ਪੂਸ਼ਨ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਸੱਤ ਦੇ ਸੱਚੇ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੇਵ-ਹਵਿਰ ਦੇ ਫਾਹੇ ਨਾਲ ਫੜਦਾ ਹਾਂ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਸੱਚ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਜੋ ਸੱਚ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਸੱਚ ਦੁਆਰਾ ਫੜਦਾ ਹੈ। ਅੱਖ ਨਾਲ ਉਸ ਦੁਆਲੇ ਲੰਘਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਧੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਪਰ੍ਹਾਂ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਛੱਡਦੇ ਹਨ; ਮੁੜਨ ਲਈ। 'ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਧ੍ਰਿਸ਼ਟ' ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਜੋੜਦਾ ਹੈ; ਪਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨ ਲਈ। 'ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਲਈ ਛਿੜਕਦਾ ਹਾਂ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਤੂੰ ਪਾਣੀਆਂ ਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਾਣੀਆਂ ਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਯੱਗ ਲਈ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਦੈਵੀ ਜਲ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਨ, ਮਿੱਠੇ ਨੂੰ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਸਹਿਤ ਹਵ੍ਯ ਨੂੰ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰੋਂ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ; ਉੱਪਰੋਂ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੇਠੋਂ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ^AI

यजमानं प्रति आह — हे वृषणौ (इति), जाताय अनु ब्रूहि (इति), अपि च अष्टादश (इति)। (अध्यायः ५) ‘इषे त्वा’ इति बर्हिः आदत्ते; एषः यः यजते सः इच्छति इव हि। ‘उपवीरः असि’ इति आह; उप हि एनान् आकरोति। ‘उप देवान् दैवीः विशः प्रागुः’ इति आह; दैवीः हि एताः विशः सतीः देवान् उपयन्ति। ‘वह्नीः उशिजः’ इति आह; ऋत्विजः वै वह्नयः उशिजः, तस्मात् एवम् आह। ‘बृहस्पते धारय वसूनि’ इति आह; ब्रह्म वै देवानां बृहस्पतिः, ब्रह्मणा एव अस्मै पशून् अवरुन्धे। ‘हव्या ते स्वदन्ताम्’ इति आह; स्वदयति एव एनान्। ‘देव त्वष्टः वसु रण्व’ इति आह; त्वष्टा वै पशूनां मिथुनानां रूपकृत्, रूपम् एव पशुषु दधाति। ‘रेवतीः रमध्वम्’ इति आह; पशवः वै रेवतीः, पशून् एव अस्मै रमयति। ‘देवस्य त्वा सवितुः प्रसवे’ इति रशनाम् आदत्ते; ‘प्रसूत्या अश्विनोः बाहुभ्याम्’ इति आह; अश्विनौ हि देवानाम् अध्वर्यू आस्ताम्। ‘पूष्णः हस्ताभ्याम्’ इति आह। ‘यत्या ऋतस्य त्वा देवहविः पाशेन आरभे’ इति आह; सत्यंवन्तम् ऋतं सत्येन एव एनम् ऋतेन आरभते। अक्ष्णया परिहरति; बद्धम् हि प्रत्यञ्चम् प्रति मुञ्चन्ति, व्यावृत्त्यै। ‘धर्षा मानुषान्’ इति नियुनक्ति, धृत्या। ‘अद्भ्यः त्वा ओषधीभ्यः प्रोक्षामि’ इति आह; अद्भ्यः हि एषः ओषधीभ्यः सभंवति। ‘यत् पशुः अपाम् पेरुः असि’ इति आह; एषः हि अपाम् पाता यः मेधायै आरभ्यते। ‘स्वात्तं चित् सदेवं हव्यम् आपो देवीः स्वदत एनम्’ इति आह; स्वदयति एव एनम्। उपरिष्टात् प्रोक्षति; उपरिष्टात् एव एनम् मेध्यं करोति। पाययति; अन्तरतः एव एनम् मेध्यं करोति। अधस्तात् उपोक्षति; सर्वतः एव एनम् मेध्यं करोति॥ ^AI

யாகம் செய்பவனைக் குறித்துக் கூறுகிறார். "விருஷணௌ" (இரண்டு காளைகள்) என்பது ஜாதனுக்குப் பின் சொல்லப்படும். எட்டு (8) மற்றும் பதினெட்டு (18) (அ. 5). "இஷே த்வா" (வளர்ச்சிக்காக உன்னை) என்று கூறி பர்ஹிஸ் (தருப்பைப் புல்) கொடுக்கப்படுகிறது; ஏனெனில் யாகம் செய்பவன் விரும்புகிறான். "உபவீரஸி" (நீ வீரியம் உடையவன்) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் அவர்களை அருகில் கொண்டு வருகிறார். "உபோ தேவான் தைவீர் விஶஃ ப்ராகு" (தேவர்களையும் தெய்வீக மக்களையும் அணுகினார்கள்) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் இந்த தெய்வீக மக்கள் தேவர்களை அணுகுகிறார்கள். "வஹ்நீர் உஶிஜஃ" (வஹ்னிகள், உஶிஜர்கள்) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் ரித்விக்குகள் (யாகம் செய்வோர்) வஹ்னிகள், உஶிஜர்கள்; அதனால்தான் இவ்வாறு கூறுகிறார். "ப்ருஹஸ்பதே தாரயா வஸூனி" (பிரகஸ்பதியே, செல்வங்களைத் தாங்கி) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் பிரகஸ்பதி தேவர்களின் பிரம்மம் (பிராமணன்); பிரம்மத்தால் அவருக்குப் பசுக்களை அடைக்கிறார். "ஹவ்யா தே ஸ்வதந்தாம்" (உனது ஆகுதிகள் சுவைக்கட்டும்) என்று கூறுகிறார்; அவற்றைச் சுவைக்கச் செய்கிறார். "தேவ த்வஷ்டர் வஸு ரண்வ" (தேவனே த்வஷ்டாவே, செல்வமே, மகிழ்வாய்) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் த்வஷ்டா பசுக்களின் ஜோடிகளுக்கு வடிவத்தை உருவாக்குபவர்; பசுக்களில் வடிவத்தை வைக்கிறார். "ரேவதீ ரமத்வம்" (செல்வம் பொருந்தியவர்களே, மகிழுங்கள்) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் பசுக்கள் செல்வம் பொருந்தியவை; பசுக்களை அவருக்கு மகிழச் செய்கிறார். "தேவஸ்ய த்வா ஸவிதுஃ ப்ரஸவ" (தேவனான சவிதாவின் அனுமதியால் உன்னை) என்று கூறி, கயிற்றைக் கொடுக்கிறார். "ப்ரஸூத்யா அஶ்வினோர் பாஹுப்யாம்" (அஶ்வினர்களின் புஜங்களால் அனுமதிக்கப்பட்டு) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் அஶ்வினர்கள் தேவர்களின் அத்வர்யுக்கள் (யாகம் செய்வோர்) ஆவர். "பூஷ்ணோ ஹஸ்தாப்யாம்" (பூஷனின் கைகளால்) என்று கூறுகிறார். "யத்யா ரிதஸ்ய த்வா தேவஹவிஃ பாஶேநாரபே" (எந்த ரிதத்தின் கயிற்றால் உன்னை தேவ ஆகுதியாகப் பிடிக்கிறேன்) என்று கூறுகிறார்; உண்மையுள்ள ரிதத்தை உண்மையால், ரிதத்தால் அவரைப் பிடிக்கிறார். கண்ணால் சுற்றி வருகிறார்; ஏனெனில் கட்டப்பட்டதை எதிர் திசையில் திருப்பி விடுகிறார்கள்; திருப்புவதற்காக. "தர்ஷா மானுஷானிதி நி யுநக்தி" (மனிதர்களின் தரிசனங்களால்) என்று கூறி இணைக்கிறார்; தாங்குவதற்காக. "அத்ப்யஸ்த்வௌஷதீப்யஃ ப்ரோக்ஷாமி" (நீரிலிருந்தும் மூலிகைகளிலிருந்தும் உன்னைத் தெளிக்கிறேன்) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் இவர் நீரிலிருந்தும் மூலிகைகளிலிருந்தும் ஒன்றாக வருகிறார். "யத்பஶுரபாம் பேருரஸி" (எந்தப் பசு நீரின் கடப்பாறை) என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் இவர் நீரின் காவலர்; யார் ஞானத்தால் பிடிக்கப்படுகிறாரோ அவர். "ஸ்வாத்தம் சித்ஸதேவம் ஹவ்யமாபோ தேவீஃ ஸ்வததைநம்" (சுவைக்கப்பட்டதும், தேவர்களுடன் கூடியதுமான ஆகுதியை, தேவியான நீர்கள் சுவைக்கட்டும்) என்று கூறுகிறார்; அவரைச் சுவைக்கச் செய்கிறார். மேலிருந்து தெளிக்கிறார்; மேலிருந்தே அவரை மேதக்க (புனிதமான) ஆக்குகிறார். பருகச் செய்கிறார்; உள்ளிருந்தே அவரை மேதக்க ஆக்குகிறார். கீழிருந்து தெளிக்கிறார்; எல்லாப் பக்கங்களிலுமிருந்தே அவரை மேதக்க ஆக்குகிறார். ॥ 35 ॥ ^AI

(The words 'Vasuni' and 'prasava' — from the waters, from within — and ten [verses].) (Section 6) By Agni as Hotri the gods overcame the Asuras. He says, 'Speak to Agni being kindled,' for the overcoming of enemies. He recites seventeen Samidheni verses; seventeen is Prajapati, for the obtaining of Prajapati. He recites seventeen — twelve months and five seasons make the year; by the year creatures are born forth, for the begetting of creatures. The gods, having recited the Samidheni verses, did not find the sacrifice. Prajapati poured the silent offering; thence the gods found the sacrifice. That he pours the silent offering is for the tracing out of the sacrifice. The sacrifice was among the Asuras; the gods won it by the silent oblation. That he pours the silent offering, thereby he wins the sacrifice of the enemy. He wipes the enclosing sticks; he purifies them. Thrice he wipes them, for the sacrifice is threefold; and further for the driving away of the Rakshasas. Twelve are completed; twelve are the months, the year. He gratifies the year, and further he places the year beneath him, for the obtaining of the heavenly world. The offering-pourer is the head of the sacrifice; Agni is all the deities. That he pours the offering, by the head of the sacrifice the sacrificer wins all the deities. The offering-pourer is the head of the sacrifice, the animal is the self. Having poured the offering, he anoints the animal; on the self of the sacrifice he places the head. 'Let thy breath go with the wind,' he says; breath is of the wind's deity; into the wind he pours his breath. 'With the joints of the sacrifice, with the sacrifice the sacrificer has prayed,' he says; he makes the sacrificer attain his prayer. Visvarupa, the son of Tvashtri, struck the animal from above; therefore they do not cut the animal from above. That he anoints the animal from above, he makes it fit for anointing. He chooses the priests; he chooses the Chandoga priests. He chooses seven; seven are the domestic animals, seven the wild, seven the Chandoga — for the increase of both. He offers eleven Prayaja offerings; ten are the breaths of the animal, the self is the eleventh; as great as the animal is, so great he offers. One lies around the caul; the self lies around the self. The knife is a thunderbolt, the chip of the post is a thunderbolt; ghee indeed the gods made a thunderbolt and smote Soma. 'Do ye two protect the animal anointed with ghee,' he says; having made it a share by the thunderbolt, he seizes it. ^AI

(‘ਵਸੂਨੀ’ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਸਵ’ — ਪਾਣੀਆਂ ਤੋਂ, ਅੰਦਰੋਂ — ਅਤੇ ਦਸ [ਵਰਸ਼]) (ਅਧਿਆਇ 6) ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਹੋਤਾ ਬਣਾ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਅਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਬੋਲੋ,’ ਵੈਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ। ਉਹ ਸਤਾਰਾਂ ਸਾਮਿਧੇਨੀ ਰਿਚਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਤਾਰਾਂ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ। ਉਹ ਸਤਾਰਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਹੈ — ਬਾਰਾਂ ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਪੰਜ ਰੁੱਤਾਂ ਮਿਲ ਕੇ ਸਾਲ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਸਾਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਲਈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸਾਮਿਧੇਨੀ ਰਿਚਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰ ਕੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ। ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਨੇ ਮੌਨ ਆਘਾਰ ਦਿੱਤਾ; ਉਸ ਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ। ਜੋ ਉਹ ਮੌਨ ਆਘਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਯੱਗ ਦੇ ਅਨੁਸੰਧਾਨ ਲਈ ਹੈ। ਯੱਗ ਅਸੁਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮੌਨ ਹੋਮ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਜੋ ਉਹ ਮੌਨ ਆਘਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵੈਰੀ ਦੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਰਿਧਾਂ (ਘੇਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਲਕੜੀਆਂ) ਨੂੰ ਪੂੰਝਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂੰਝਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਯੱਗ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ। ਬਾਰਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਬਾਰਾਂ ਮਹੀਨੇ ਹਨ, ਸਾਲ। ਉਹ ਸਾਲ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਉਹ ਸਾਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੇਠ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ। ਆਘਾਰ-ਪਾਤਰ ਯੱਗ ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ; ਅਗਨੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਜੋ ਉਹ ਆਘਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯੱਗ ਦੇ ਸਿਰ ਦੁਆਰਾ ਯਜਮਾਨ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਘਾਰ-ਪਾਤਰ ਯੱਗ ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ, ਪਸ਼ੂ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਆਘਾਰ ਦੇ ਕੇ ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਅੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਯੱਗ ਦੀ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸਿਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ‘ਤੇਰਾ ਪ੍ਰਾਣ ਵਾਯੂ ਨਾਲ ਜਾਵੇ,’ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰਾਣ ਵਾਯੂ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਹੈ; ਵਾਯੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਾਣ ਹੋਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ‘ਯੱਗ ਦੇ ਜੋੜਾਂ ਨਾਲ, ਯੱਗ ਨਾਲ ਯਜਮਾਨ ਨੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ,’ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਯਜਮਾਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਵਸ਼ਟਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪ ਨੇ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ ਵੱਢਿਆ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ ਨਹੀਂ ਵੱਢਦੇ। ਜੋ ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਉੱਪਰੋਂ ਅੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਅੰਜਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਰਿਤ੍ਵਿਜਾਂ (ਪੁਰੋਹਿਤਾਂ) ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਛੰਦੋਗਾ ਪੁਰੋਹਿਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਤ ਚੁਣਦਾ ਹੈ; ਸੱਤ ਘਰੇਲੂ ਪਸ਼ੂ ਹਨ, ਸੱਤ ਜੰਗਲੀ, ਸੱਤ ਛੰਦੋਗਾ — ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਵਾਧੀ ਲਈ। ਉਹ ਗਿਆਰਾਂ ਪ੍ਰਯਾਜ ਯੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦਸ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ ਹਨ, ਆਤਮਾ ਗਿਆਰ੍ਹਵਾਂ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪਸ਼ੂ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਵੱਡਾ ਉਹ ਯੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੱਪਾ (ਚਰਬੀ) ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਆਤਮਾ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਛੁਰੀ ਵਜਰ ਹੈ, ਯੂਪ ਦੀ ਛਿਲ ਵਜਰ ਹੈ; ਘਿਓ ਨਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਵਜਰ ਬਣਾ ਕੇ ਸੋਮ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ। ‘ਤੁਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਘਿਓ ਨਾਲ ਚੁਪੜੇ ਪਸ਼ੂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ,’ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਵਜਰ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾ ਕੇ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ। ^AI

अग्निना होत्रा देवाः असुरान् अभ्यभवन्। 'अग्नये समिद्ध्यमानाय अनु ब्रूहि' इति आह। भ्रातृव्याभिभूत्यै। सप्तदश सामिधेनीः अन्वाह। सप्तदशः प्रजापतिः। प्रजापतेः आप्त्यै। सप्तदश अन्वाह। द्वादश मासाः, पञ्च ऋतवः, सः संवत्सरः। संवत्सरं प्रजाः अनु प्रजायन्ते। प्रजानां प्रजननाय। देवाः वै सामिधेनीः अनूच्य यज्ञं न अन्वपश्यन्। सः प्रजापतिः तूष्णीम् आघारम् आघारयत्। ततः वै देवाः यज्ञम् अन्वपश्यन्। यत् तूष्णीम् आघारम् आघारयति, यज्ञस्य अनुख्यात्यै। असुरेषु वै यज्ञः आसीत्। तं देवाः तूष्णीग्ं होमेन अवृञ्जत। यत् तूष्णीम् आघारम् आघारयति, भ्रातृव्यस्यैव तत् यज्ञं वृङ्क्ते। परिधीन् संमार्ष्टि। पुनाति एव एनान्। त्रिः त्रिः संमार्ष्टि। त्र्यावृद्धि यज्ञः। अथो रक्षसाम् अपहत्यै। द्वादश संपद्यन्ते। द्वादश मासाः संवत्सरः। संवत्सरम् एव प्रीणाति। अथो संवत्सरम् एव अस्मै उप दधाति। स्वर्गस्य लोकस्य समष्ट्यै। शिरः वा एतत् यज्ञस्य यत् आघारः। अग्निः सर्वाः देवताः। यत् आघारम् आघारयति, शीर्षतः एव यज्ञस्य यजमानः सर्वाः देवताः अव रुन्धे। शिरः वा एतत् यज्ञस्य यत् आघारः। आत्मा पशुः। आघारम् आघार्य पशुं समनक्ति। आत्मन् एव यज्ञस्य शिरः प्रति दधाति। 'सन्ते प्राणो वायुना गच्छताम्' इति आह। वायुदेवत्यः वै प्राणः। वायौ एव अस्य प्राणं जुहोति। 'संयजत्रैरङ्गानि संयज्ञपतिराशिषा' इति आह। यज्ञपतिम् एव अस्या आशिषं गमयति। विश्वरूपो वै त्वाष्ट्रः उपरिष्टात् पशुम् अभ्यवमीत्। तस्मात् उपरिष्टात् पशोः न अव द्यन्ति। यत् उपरिष्टात् पशुं समनक्ति, मेद्ध्यम् एव एनं करोति। ऋत्विजः वृणीते। छन्दाग् एव वृणीते। सप्त वृणीते। सप्त ग्राम्याः पशवः, सप्त आरण्याः, सप्त छन्दाग्। उभयस्यै वरुद्ध्यै। एकादश प्रयाजान् यजति। दश वै पशोः प्राणाः, आत्मा एकादशः। यावान् एव पशुः, तं प्र यजति। वपाम् एकः परि शये। आत्मा एव आत्मानं परि शये। वज्रो वै स्वधितिः, वज्रो यूपशकलः। घृतं खलु वै देवाः वज्रं कृत्वा सोमम् अघ्नन्। 'घृतेनाक्तौ पशुं त्रायेथाम्' इति आह। वज्रेण एव एनं वशे कृत्वा आलभते। ^AI

அக்னியால் தேவர்கள் அசுரர்களை வென்றார்கள்; அக்னிக்கு சமித்து மூட்டப்பட்டவாறு கூறு என்று சொல்கிறார்; பகைவர்களை வெல்லும் பொருட்டு பதினேழு சாமிதேனீக்களை ஓதுகிறார்; பதினேழு பிரஜாபதி; பிரஜாபதியை அடைவதற்காக பதினேழு ஓதுகிறார்; பன்னிரண்டு மாதங்கள், ஐந்து பருவங்கள், அது ஒரு வருடம்; வருடம் பிரஜைகளைப் பெறுகின்றன; பிரஜைகளைப் பெறுவதற்காக தேவர்கள் சாமிதேனீக்களை ஓதி யாகத்தைக் காணவில்லை; அந்த பிரஜாபதி அமைதியாக ஆக்ரயணத்தை ஊற்றினார்; அதனால் தேவர்கள் யாகத்தைக் கண்டார்கள்; அமைதியாக ஆக்ரயணத்தை ஊற்றுவதால் யாகத்தின் அறிவைப் பெறுகிறார்; அசுரர்களிடம் யாகம் இருந்தது; அதை தேவர்கள் அமைதியான ஹோமத்தால் பறித்தார்கள்; அமைதியாக ஆக்ரயணத்தை ஊற்றுவதால் பகைவனின் யாகத்தைப் பறிக்கிறார்; பரிதிகளைத் துடைக்கிறார்; அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார்; மூன்று முறை துடைக்கிறார்; யாகம் மூன்று முறை சுழலும்; அதனால் ராட்சதர்களை விரட்டுகிறார்; பன்னிரண்டு ஆகின்றன; பன்னிரண்டு மாதங்கள், வருடம்; வருடத்தைப் பிரீதிப்படுத்துகிறார்; அதனால் வருடத்தை அவருக்கு அளிக்கிறார்; சுவர்க்க உலகத்தை அடைவதற்காக; யாகத்தின் தலை ஆக்ரயணம்; அக்னி எல்லா தேவதைகளும்; ஆக்ரயணத்தை ஊற்றும்போது யாகத்தின் தலையிலிருந்து யஜமானன் எல்லா தேவதைகளையும் அடைகிறார்; யாகத்தின் தலை ஆக்ரயணம்; ஆத்மா பசு; ஆக்ரயணத்தை ஊற்றி பசுவை அலங்கரிக்கிறார்; யாகத்தின் ஆத்மாவில் தலையை வைக்கிறார்; உன் பிராணன் வாயுவுடன் செல்லட்டும் என்று சொல்கிறார்; பிராணன் வாயு தேவதை; வாயுவில் அவரது பிராணனை ஹோமம் செய்கிறார்; சம்யஜத்ரங்களால் அங்கங்களை; சம்யஜ்ஞபதி ஆசீர்வாதம் என்று சொல்கிறார்; யஜ்ஞபதியை ஆசீர்வாதத்திற்கு அனுப்புகிறார்; விச்வரூபன் வைஷ்ட்ரன் மேலிருந்து பசுவை இறங்கினான்; அதனால் மேலிருந்து பசுவை விடமாட்டார்கள்; மேலிருந்து பசுவை அலங்கரிக்கும்போது மேத்யமாக்குகிறார்; ரித்விக்குகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்; சந்தஸ்களைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்; ஏழு தேர்ந்தெடுக்கிறார்; ஏழு கிராமிய பசுக்கள், ஏழு காட்டுப் பசுக்கள், ஏழு சந்தஸ்கள்; இரண்டையும் அடைவதற்காக; பதினொரு பிரயாஜங்களை யாகம் செய்கிறார்; பசுவின் பத்து பிராணர்கள், ஆத்மா பதினொன்றாவது; பசுவின் அளவு எவ்வளவோ அதை யாகம் செய்கிறார்; ஒரு வபை பரிஷயம்; ஆத்மாவே ஆத்மாவை பரிஷயம் செய்கிறார்; வஜ்ரம் சுவதிதி; வஜ்ரம் யூபசகலம்; நெய்யை வஜ்ரமாக்கி தேவர்கள் சோமனைக் கொன்றார்கள்; நெய்யால் பூசப்பட்ட பசுவை காப்பாற்றுங்கள் என்று சொல்கிறார்; வஜ்ரத்தால் அதை வசத்தில் வைத்து ஆலபனம் செய்கிறார். ^AI

He makes it go around the fire; he thereby makes it wholly offered. So that it may not be spilled — for that which is spilled of the offering is spilled. Three times he makes it go around the fire; the sacrifice is threefold, and further for the driving away of the Rakshasas. The Brahmavadins say, 'The animal is to be touched, not to be touched.' This animal is led to death; if he should touch it, the sacrificer would be one whose life-breath departs. But further they say, 'This is led to the heavenly world.' If he should not touch it, the sacrificer would fall from the heavenly world. He touches it with the two offering-spoons; thus it is both touched and not touched. 'Urge the Hotar to offer the oblations to the gods' — thus he says, for the work is done as urged. 'The rich ones, dear to the lord of the sacrifice, enter' — thus he says; this is according to the Yajus. He goes in front with fire, for the driving away of the Rakshasas. 'Guard the joints of the earth' — thus he sprinkles the sacred grass; so that it may not be spilled — for that which is spilled on the sacred grass is spilled. Further, he makes it seated on the sacred grass. The Adhvaryu turns away to the west, from the sign of the animal; thereby he hides it from the animals, for the not-tearing of himself. He attains the glory of the animals who knows thus. This wife is led away to the west; 'Reverence to the stretched rays' — thus he says; the rays of the Sun are stretched; to them he pays reverence. 'Go forward, O non-steed' — thus he says; the enemy is a steed; for the driving away of the enemy. 'Along the stream of ghee, together with offspring, together with increase of wealth' — thus he says; this blessing he invokes. 'O divine waters, of pure life' — thus he says; this is according to the Yajus. ^AI

ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੁਆਲੇ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਵਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਡੁੱਲ੍ਹ ਨਾ ਜਾਵੇ — ਕਿਉਂਕਿ ਹਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਡੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਡੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੁਆਲੇ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਯੱਗ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ। ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, 'ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਛੂਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।' ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਮੌਤ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਛੂਹੇ, ਤਾਂ ਯਜਮਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ ਨਿਕਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, 'ਇਹ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।' ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਛੂਹੇ, ਤਾਂ ਯਜਮਾਨ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦੋ ਹਵਨ-ਚਮਚਿਆਂ ਨਾਲ ਛੂਹਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਛੋਹਿਆ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਛੋਹਿਆ ਵੀ। 'ਹੋਤਾ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਹਵੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੋ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਮ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਧਨਵਾਨ, ਯਜਮਾਨ ਦੇ ਪਿਆਰੇ, ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਯਜੁਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਅੱਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ। 'ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੋੜਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਘਾਹ ਉੱਤੇ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਡੁੱਲ੍ਹ ਨਾ ਜਾਵੇ — ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਘਾਹ ਉੱਤੇ ਜੋ ਡੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਡੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਘਾਹ ਉੱਤੇ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਵਰਯੂ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਪਾੜਨ ਲਈ। ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ੋਭਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਤਨੀ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; 'ਫੈਲੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਅੱਗੇ ਵਧ, ਹੇ ਘੋੜੇ-ਰਹਿਤ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਵੈਰੀ ਘੋੜਾ ਹੈ; ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ। 'ਘਿਓ ਦੀ ਧਾਰਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਤਾਨ ਸਮੇਤ, ਧਨ ਦੀ ਵਾਧਾ ਸਮੇਤ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਉਹ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਦੇਵੀ ਜਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਯੁਸ਼ ਵਾਲੇ' — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਯਜੁਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ^AI

अग्निं परितः पशुं नयति; तेनैनं सर्वहुतं करोति। यत् हुतस्य स्कन्दति तत् स्कन्नं भवति, अतोऽस्कन्दाय। त्रिः पर्यग्नि करोति; यज्ञस्त्र्यावृद् भवति, अपि च रक्षसामपहत्यै। ब्रह्मवादिनो वदन्ति — पशुरन्वारभ्यः, नान्वारभ्य इति। अयं पशुर्मृत्यवे नीयते; तं यदन्वारभेत, प्रमायुको यजमानः स्यात्। अथ खल्वाहुः — सुवर्गाय वा एष लोकाय नीयते यत् पशुरिति; यन्नान्वारभेत, सुवर्गाल्लोकाद्यजमानो हीयेत। वपाश्रपणीभ्यामन्वारभते; तन्नैवान्वारब्धं नैवानन्वारब्धम्। उप प्रेष्य होतर्हव्या देवेभ्य इत्याह; इषितं हि कर्म क्रियते। रेवतीर्यज्ञपतिं प्रियधा आविशतेत्याह; यथायजुरेवैतत्। अग्निना पुरस्तादेति; रक्षसामपहत्यै। पृथिव्यास्सपृञ्चः पाहीति बर्हिरुपास्यति; अस्कन्दाय। यत् बर्हिषि स्कन्दति तत् स्कन्नं भवति; अथो बर्हिषदमेवैनं करोति। पराङ् आवर्ततेऽध्वर्युः पशोः सज्ञम्प्यमानात्; पशुभ्य एव तन्निह्नुत आत्मनोऽनाव्रस्काय। गच्छति श्रियं प्र पशूनाप्नोति य एवं वेद। पश्चाल्लोका वा एषा प्राच्युदानीयते यत् पत्नी। नमस्त आतानेत्याह; आदित्यस्य वै रश्मय आतानास्तेभ्य एव नमस्करोति। अनर्वा प्रेहीत्याह; भ्रातृव्यो वा अर्वा; भ्रातृव्यापनुत्त्यै। घृतस्य कुल्यामनु सह प्रजया सह रायस्पोषेणेत्याह; आशिषमेवैतामाशास्ते। आपो देवीश्शुद्धायुव इत्याह; यथायजुरेवैतत्॥ ^AI

அக்னியைச் சுற்றி வலம் வரச் செய்கிறார்; அதனால் அதை எல்லாம் ஹோமம் செய்யப்பட்டதாக ஆக்குகிறார்; சிந்தாமல் இருக்கும் பொருட்டு; ஏனெனில் ஹோமம் செய்யப்பட்டதில் எது சிந்துகிறதோ அது சிந்துகிறது; மூன்று முறை அக்னியைச் சுற்றி வலம் வரச் செய்கிறார்; யாகம் மூன்று முறை சுற்றும் தன்மையுடையது; மேலும் அரக்கர்களை விரட்டுவதற்காக. பிரம்மவாதிகள் கூறுகிறார்கள்: 'பசுவைத் தொட்டுப் பிடிக்க வேண்டும், தொட்டுப் பிடிக்கக் கூடாது' என்று. பசு மரணத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது; அதைத் தொட்டுப் பிடித்தால் யஜமானன் இறந்துவிடுவான்; மேலும் சொல்லப்படுகிறது: 'அது சுவர்க்க உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது' என்று. அந்தப் பசுவைத் தொட்டுப் பிடிக்காவிட்டால் யஜமானன் சுவர்க்க உலகத்திலிருந்து தாழ்வான். வபை (கொழுப்பு) சமைக்கும் பாத்திரங்களால் தொட்டுப் பிடிக்கிறார்; அது தொட்டுப் பிடிக்கப்பட்டதும் ஆகிறது, தொட்டுப் பிடிக்கப்படாததும் ஆகிறது. 'ஹோதாவே, தேவர்களுக்கு ஹவிஸை எடுத்துச் செல்' என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் கட்டளை இடப்பட்ட செயல் செய்யப்படுகிறது. 'செல்வம் பொருந்தியவை யஜமானனை விருப்பத்துடன் அணுகுகின்றன' என்று கூறுகிறார்; அது யதாயதுர் (மந்திரத்திற்கேற்ப) ஆகும். அக்னியுடன் முன்னால் செல்கிறார்; அரக்கர்களை விரட்டுவதற்காக. 'பூமியின் தொடர்புகளைக் காப்பாயாக' என்று கூறி, பரணியை (தர்ப்பைப் புல்) மேலே எறிகிறார்; சிந்தாமல் இருக்கும் பொருட்டு; ஏனெனில் பரணியில் எது சிந்துகிறதோ அது சிந்துகிறது; மேலும் அதைப் பரணியில் அமர்ந்ததாக ஆக்குகிறார். அத்வர்யு பின்னால் திரும்புகிறார்; பசுவின் சம்மதத்தை மறைத்து, பசுக்களுக்கு அதை மறைக்கிறார்; தனக்கு அபாயம் வராமல் இருக்கும் பொருட்டு. செல்வத்தையும் பசுக்களையும் அடைகிறார்; இவ்வாறு அறிந்தவன். மேற்குத் திசையிலிருந்து ஒரு பொருள் வெளியேற்றப்படுகிறது; அது பத்தினி. 'உனக்கு நமஸ்காரம், விரிக்கப்பட்ட கயிறே' என்று கூறுகிறார்; சூரியனின் கிரணங்கள் விரிக்கப்பட்டுள்ளன; அவற்றிற்கு நமஸ்காரம் செய்கிறார். 'குதிரையல்லாது முன்னே செல்' என்று கூறுகிறார்; எதிரி குதிரை போன்றவன்; எதிரியை விரட்டுவதற்காக. 'நெய்யின் வெள்ளம், பிள்ளைகளுடனும் செல்வ வளர்ச்சியுடனும்' என்று கூறுகிறார்; அந்த ஆசீர்வாதத்தையே வேண்டுகிறார். 'தூய்மையான நீர்த் தெய்வங்களே' என்று கூறுகிறார்; அது யதாயதுர் ஆகும். ^AI

Of the animal that has been offered, fever (shuchi) seizes the breaths. He says: 'Let speech swell for you, let breath swell for you' — thereby he pacifies its fever for the breaths. That fever from the breaths enters the earth. 'With day and night' — he leads it down; with day and night he pacifies the fever of the earth. 'O plant, protect it; O axe, do not harm it' — he says. The axe is the thunderbolt; for appeasement, the axe of the Parashu (axe) — he cuts from the middle, for men cut from the middle; he cuts crosswise, for men cut crosswise; for turning away the demons. 'You are the share of the demons' — having cut off the thick part of the sacred grass, he throws it away; by that he drives away the demons. 'This demon I lead to the lowest darkness, him who hates us and whom we hate' — he says. Two men indeed there are: him whom he hates and he who hates him; both he leads to the lowest darkness. 'With this' — he digs up the omentum (vapa). He desires, as it were, who sacrifices; if he were to cut it, Rudra would become a killer of his animals; if he were not to cut it, it would be without offering; with one he cuts, with another he does not hold. 'With ghee may heaven and earth be covered' — he says; heaven and earth he anoints with essence. 'Unbroken, of wealth, with good heroes' — he says; this he does according to the Yajus. He makes it cruel, as it were, when he digs up the omentum. 'O wide midspace, follow' — he says, for appeasement. He indeed falls from this world who follows the animal being led to death; the omentum and the cooking he again takes up; in this world he stands firm. 'With Agni in front' — he says, for driving away the demons; and then the deities with the oblation he follows. He should not pass over the last ember; if he were to pass over the last ember, he would despise the deities. 'O Vayu, pursue the drops' — he says; therefore the divided drops fall down. The front of animals is the omentum, the front of plants is the sacred grass; with the front he makes the front succeed; and then he establishes the animals among the plants. 'Send forth to the Svahakritis' — he says, for the completion of the sacrifice. These are the prana and apana of animals: the speckled ghee is the self, the omentum is the speckled ghee; having poured the speckled ghee, he pours the omentum; in the self of animals he places prana and apana. 'To the upward-clouded Maruta may it go' — he says. Upward-clouded indeed was the Maruta of the gods; the omentum and cooking he carries forth; by that he carries them forth. He carries them forth in various directions; therefore prana and apana go in various directions. ^AI

ਜਿਸ ਪਸ਼ੂ ਦੀ ਆਲਭ (ਬਲੀ) ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਚ (ਤਾਪ) ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ: 'ਤੇਰੀ ਵਾਣੀ ਵਧੇ, ਤੇਰਾ ਪ੍ਰਾਣ ਵਧੇ' — ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੁਚ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ੁਚ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨਾਲ' — ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨਾਲ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਚ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਓਸ਼ਧੀ, ਇਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ; ਹੇ ਕੁਹਾੜ, ਇਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ। ਕੁਹਾੜਾ ਵਜਰ ਹੈ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਪਰਸ਼ੂ ਦਾ ਕੁਹਾੜਾ — ਉਹ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਕੱਟਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਟੇਢਾ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਟੇਢਾ ਕੱਟਦੇ ਹਨ; ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਲਈ। 'ਤੂੰ ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ' — ਬਰ੍ਹੀ ਦੇ ਮੋਟੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਇਸ ਰਾਕਸ਼ਸ ਨੂੰ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੈਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਵੈਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੇਠਲੇ ਹਨੇਰੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਪੁਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵੈਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਵੈਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਹਨੇਰੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਇਸ ਨਾਲ' — ਉਹ ਵਪਾ (ਚਰਬੀ) ਨੂੰ ਪੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਯੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ; ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਰੁਦਰ ਉਸ ਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਘਾਤਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਜੇ ਉਹ ਨਾ ਕੱਟੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਹਵਿ (ਅਰਪਣ) ਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਇੱਕ ਨਾਲ ਉਹ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ। 'ਘਿਓ ਨਾਲ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਢਕੇ ਜਾਣ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰ ਨਾਲ ਚੋਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਅਟੁੱਟ, ਧਨ ਵਾਲਾ, ਚੰਗੇ ਵੀਰਾਂ ਵਾਲਾ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਯਜੁਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਠੋਰ, ਜਿਵੇਂ, ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਪਾ ਨੂੰ ਪੁੱਟਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਤਰਿਕਸ਼, ਪਿੱਛੇ ਚੱਲ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ। ਉਹ ਇਸ ਲੋਕ ਤੋਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਵੱਲ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ; ਵਪਾ ਅਤੇ ਪਕਾਉਣ ਨੂੰ ਉਹ ਫਿਰ ਚੁੱਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਹ ਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। 'ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਰੱਖ ਕੇ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ, ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਹਵਿ ਨਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਖਰੀ ਅੰਗਾਰੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜੇ ਉਹ ਆਖਰੀ ਅੰਗਾਰੇ ਨੂੰ ਲੰਘ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰੇਗਾ। 'ਹੇ ਵਾਯੂ, ਬੂੰਦਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਵੰਡੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਅਗਲਾ ਭਾਗ ਵਪਾ ਹੈ, ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਦਾ ਅਗਲਾ ਭਾਗ ਬਰ੍ਹੀ ਹੈ; ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਨਾਲ ਉਹ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਓਸ਼ਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਸਵਾਹਾ-ਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵੱਲ ਭੇਜ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ, ਯੱਗ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਲਈ। ਇਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਹਨ: ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਓ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਵਪਾ ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਓ ਹੈ; ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਓ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹ ਕੇ ਉਹ ਵਪਾ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। 'ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਲੇ ਮਾਰੁਤ ਨੂੰ ਜਾਵੇ' — ਉਹ ਆਖਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਮਾਰੁਤ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਲਾ ਸੀ; ਵਪਾ ਅਤੇ ਪਕਾਉਣ ਨੂੰ ਉਹ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ^AI

अथ पशोः शुग् इत्यादि। यजमानः पशुं मृत्यवे नीयमानम् अन्वारभते, सः अस्माल्लोकाच्च्यवते। वपाश्रपणी पुनरन्वारभते, तेन अस्मिन्नेव लोके प्रतितिष्ठति। अग्निना पुरस्तादिति ब्रूते, रक्षसामपहत्यै। अथ देवता हव्येन अन्वेति। अन्तमम् अङ्गारम् अति न हरेत्; यदि अति हरेत्, देवता अति मन्येत। वायो वीहि स्तोकानामिति ब्रूते; तस्मात् विभक्ताः स्तोकाः अव पद्यन्ते। वपा पशूनाम् अग्रम्, बर्हिः ओषधीनाम् अग्रम्; अग्रेणैव अग्रं समर्धयति; अथ ओषधीषु एव पशून् प्रतिष्ठापयति। स्वाहाकृतीभ्यः प्रेष्येति ब्रूते, यज्ञस्य समिष्ट्यै। पृषदाज्यम् एतौ पशूनां प्राणापानौ; आत्मा वपा; पृषदाज्यम् अभिघार्य वपाम् अभिघारयति; आत्मन्नेव पशूनां प्राणापानौ दधाति। स्वाहोर्ध्वनभसं मारुतं गच्छतमिति ब्रूते; उर्ध्वनभाः ह स्म वै मारुतो देवानां वपाश्रपणी प्रहरति; तेनैव एने प्रहरति; विषूची प्रहरति; तस्मात् विष्वञ्चौ प्राणापानौ। ^AI

பசுவைக் கொல்லும்போது அதன் பிராணர்கள் துன்பத்தை அடைகின்றன. 'வாக்கு உனக்கு வளரட்டும், பிராணன் உனக்கு வளரட்டும்' என்று கூறுகிறார்; அதனால் பசுவின் பிராணர்களின் துன்பத்தை அமைதிப்படுத்துகிறார். அந்தத் துன்பம் பிராணர்களைக் கடந்து பூமியில் புகுகிறது. 'சம், அஹோர்' என்று கூறி கீழே இறக்குகிறார்; இரவு பகல் இரண்டாலும் பூமியின் துன்பத்தை அமைதிப்படுத்துகிறார். 'ஓஷதியே, இதைக் காப்பாற்று; வஜ்ரமே, இதைக் கொல்லாதே' என்று கூறுகிறார்; வஜ்ரம் என்பது வஜ்ரம்; அமைதிக்காக பார்சுவதம். நடுவில் மனிதர்கள் வெட்டுகிறார்கள்; குறுக்காக வெட்டுகிறார்கள்; நேராக மனிதர்கள் வெட்டுகிறார்கள்; ராட்சதர்களை விலக்குவதற்காக. 'ராட்சதர்களின் பங்கு நீ' என்று கூறி, தடிமனான பருக்கையை எடுத்து வீசுகிறார்; அதனால் ராட்சதர்களை விரட்டுகிறார். 'இந்த ராட்சதனை, மிகக் கீழான இருளில் நான் அனுப்புகிறேன்; எங்களை வெறுப்பவனையும், நாம் வெறுப்பவனையும்' என்று கூறுகிறார்; இரண்டு பேர்களையே—ஒருவன் வெறுப்பவன், மற்றவன் அவனை வெறுப்பவன்—இருவரையும் மிகக் கீழான இருளில் அனுப்புகிறார். 'இஷே த்வா' என்று வபையை வெட்டி எடுக்கிறார்; யாகம் செய்பவன் விரும்புவது போல இருக்கிறது; வெட்டினால் ருத்ரன் அவனது பசுக்களைக் கொல்லக்கூடியவன் ஆவான்; வெட்டாவிட்டால் அயாக்கியன் ஆவான்; ஒன்றால் வெட்டுகிறான், மற்றொன்றால் வெட்டுவதில்லை; தாங்குவதற்காக. 'நெய்யால் வானும் பூமியும் மூடப்படட்டும்' என்று கூறுகிறார்; வானையும் பூமியையும் சாரத்தால் பூசுகிறார்; அறுபடாத செல்வம், நல்ல வீரியம் என்று கூறுகிறார்; யதாயஜுர் இதுவே. வபையை வெட்டி எடுப்பது கொடூரமானது போலச் செய்கிறார்; 'உர்வம் அந்தரிக்ஷம் அன்விஹி' என்று கூறுகிறார்; அமைதிக்காக. மரணத்திற்காகக் கொண்டு செல்லப்படும் பசுவைப் பின்தொடர்பவன் இந்த உலகத்திலிருந்து விழுகிறான்; வபாஸ்ரபணீ மீண்டும் பின்தொடர்கிறது; இந்த உலகத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறான். 'அக்னியால் முன்னே' என்று கூறுகிறார்; ராட்சதர்களை விரட்டுவதற்காக. பின்னர் தேவதைகளை ஹவிஸால் பின்தொடர்கிறார். 'அந்தமமங்காரம்' என்று கூறுகிறார்; அந்தமமங்காரத்தைக் கடந்து செல்வதால் தேவதைகளைக் கடந்து செல்வான் என்று நினைக்கிறார். 'வாயோ வீஹி ஸ்தோகானாம்' என்று கூறுகிறார்; அதனால் பிரிக்கப்பட்ட ஸ்தோகங்கள் கீழே விழுகின்றன. பசுக்களின் முன்பகுதி வபை; ஓஷதிகளின் முன்பகுதி பருக்கை; பருக்கையால் முன்பகுதியை முன்பகுதியுடன் சேர்க்கிறார்; பின்னர் ஓஷதிகளில் பசுக்களை நிலைநிறுத்துகிறார். 'ஸ்வாஹாக்ருதிப்யஃ ப்ரேஷ்ய' என்று கூறுகிறார்; யாகத்தின் நிறைவுக்காக. பிராணனும் அபானனும் பசுக்களின் பிராணனும் அபானனும்; பிருஷதாஜ்யம் ஆத்மா; வபை. பிருஷதாஜ்யத்தை அபிகார்யம் செய்து வபையை அபிகாரம் செய்கிறார்; ஆத்மாவில் பசுக்களின் பிராணனையும் அபானனையும் வைக்கிறார். 'ஸ்வாஹா ஊர்த்வநபஸம் மாருதம் கச்சதம்' என்று கூறுகிறார்; ஊர்த்வநபஸ மாருதன் தேவர்களின் வபாஸ்ரபணீயை முன்னே கொண்டு செல்கிறான்; அதனாலேயே அவற்றை முன்னே கொண்டு செல்கிறார்; விஷூசீ முன்னே கொண்டு செல்கிறார்; அதனால் பிராணனும் அபானனும் விஷ்வஞ்சு (வேறுபட்ட திசைகளில்) இருக்கின்றன. ^AI

Having taken the animal, he offers the sacrificial cake; thereby he obtains him for prosperity. Having performed the rite with the omentum, he performs the rite with the sacrificial cake. The sacrificial cake is sustenance; he places sustenance in the middle of the animals; and moreover he fills up the gap of the animal. Having touched the speckled butter, he asks three times: 'Is the offering cooked, O sacrificer?' — for the gods are of three kinds. He who calls the uncooked cooked — he (commits sin) against the breaths. The speckled butter of the animal is the breath and the self of the animal that has been sacrificed; it comes together with the heart. By pouring the speckled butter over the heart, he places the breaths in the self of the animals. The gods, having sacrificed an animal, attained the heavenly world; they thought, 'Men will follow us.' Having cut off its head, they washed the medha (sacrificial essence); that became praksha (the tree). That is the prakshatva of the praksha tree. That the upper bar is made of a branch of the plaksha tree is for prosperity. He cuts off (a portion) of the animal; for the animal being led is followed by the Rakshasas. He carries it between the sacrificial post and the Ahavaniya fire, for the warding off of the Rakshasas. The mind of the animal that has been sacrificed departs; he says, 'Recite after (me) the Manota offering which is being cut.' Thereby he restrains his mind. He cuts eleven portions; for the animal has ten breaths, and the self is the eleventh. As great as the animal is, so much of it he cuts. First he cuts from the heart, then from the tongue, then from the breast. What he perceives with the heart, that he speaks with the tongue; what he speaks with the tongue, that he utters forth from the breast. This is the former manner of the animal. Having thus cut, he cuts the remaining portions as he wishes; so the cutting of the animal becomes as before. In the middle he cuts from the rectum; for the breath is in the middle. He cuts last from the last; for the breath is last. If (he cuts) the other, if the other — both are born. A Brahmin is born with three debts: with studentship to the rishis, with sacrifice to the gods, with offspring to the fathers. He is free of debt who has a son, who sacrifices, who has lived as a student. By these portions he cuts; that is the portion-ness of portions. The gods and Asuras were contending. The gods said to Agni, 'With you as our hero, may we overcome the Asuras.' He said, 'Let me choose a boon.' He said, 'Let me choose the uddhara (portion) of the animal.' He chose this uddhara: the forepart of the shoulder, the rectum in the middle, the hip of the hind part. Thence the gods became (victorious), the Asuras were defeated. That he cuts the three limbs together is for the overcoming of enemies; by himself his enemy is defeated. He cuts with the axe; therefore animals carry their limbs with the axe. For establishment. ^AI

ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਪੁਰੋਡਾਸ਼ ਨਿਕਾਲਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮ੍ਰਿਧੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਪਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਪੁਰੋਡਾਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰੋਡਾਸ਼ ਊਰਜਾ ਹੈ; ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੀ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਛੇਕ ਨੂੰ ਵੀ ਭਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਿਸ਼ਦਾਜਿਆ ਨੂੰ ਛੋਹ ਕੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: 'ਹੇ ਸ਼ਮਿਤਰ, ਕੀ ਹਵੀ ਸ਼੍ਰਿਤ (ਪੱਕੀ) ਹੈ?' — ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਅਸ਼੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰਿਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਪ੍ਰਿਸ਼ਦਾਜਿਆ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਉਹ ਹਿਰਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਿਸ਼ਦਾਜਿਆ ਨਾਲ ਹਿਰਦੇ ਉੱਤੇ ਘੜਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਪਸ਼ੂ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਾਡੇ ਪਿੱਛੇ ਆਉਣਗੇ। ਉਸ ਦਾ ਸਿਰ ਕੱਟ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੇਧ ਨੂੰ ਧੋਤਾ; ਉਹ ਪ੍ਰਕਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ; ਇਹੀ ਪ੍ਰਕਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਕਸ਼ਤਵ ਹੈ। ਜੋ ਉੱਪਰਲਾ ਬਰਹਿ ਪਲਕਸ਼ ਦੀ ਟਹਿਣੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮ੍ਰਿਧੀ ਲਈ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਰਾਕਸ਼ਸ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਨੂੰ ਯੂਪ ਅਤੇ ਆਹਵਨੀਯ ਅੱਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਾਕਸ਼ਸਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਰਣ ਲਈ। ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਮਨ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: 'ਕੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਮਨੋਤਾ ਹਵਿਸ਼ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੋਲੋ।' ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਗਿਆਰਾਂ ਹਿੱਸੇ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਦਸ ਪ੍ਰਾਣ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਗਿਆਰ੍ਹਵਾਂ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਪਸ਼ੂ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਕੱਟਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਹਿਰਦੇ ਤੋਂ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਜੀਭ ਤੋਂ, ਫਿਰ ਛਾਤੀ ਤੋਂ। ਜੋ ਹਿਰਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਭ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਜੀਭ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਢੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟ ਕੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਕੱਟਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਗੁਦਾ ਤੋਂ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਣ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਅੰਗ ਤੋਂ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਣ ਅੰਤਿਮ ਹੈ। ਜੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ, ਜੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ — ਦੋਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਤਿੰਨ ਰਿਣਾਂ ਨਾਲ ਜੰਮਦਾ ਹੈ: ਬ੍ਰਹਮਚਰਿਆ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦਾ, ਯੱਗ ਨਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ, ਸੰਤਾਨ ਨਾਲ ਪਿਤਰਾਂ ਦਾ। ਉਹ ਰਿਣ-ਮੁਕਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਯੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਹੀ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਇਹੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾਪਣ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਅਸੁਰ ਲੜ ਰਹੇ ਸਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: 'ਤੇਰੇ ਵੀਰ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤੀਏ।' ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: 'ਮੈਂ ਵਰ ਮੰਗਾਂ।' ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: 'ਮੈਂ ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਮੰਗਾਂ।' ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਉੱਧਾਰ ਚੁਣਿਆ: ਮੋਢੇ ਦਾ ਅਗਲਾ ਭਾਗ, ਵਿਚਕਾਰ ਗੁਦਾ, ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਦਾ ਕੁੱਲ੍ਹਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਦੇਵਤੇ ਜੇਤੂ ਹੋਏ, ਅਸੁਰ ਹਾਰੇ। ਜੋ ਤਿੰਨ ਅੰਗ ਇਕੱਠੇ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੈਰੀਆਂ ਦੇ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਵੈਰੀ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਹਾੜੇ ਨਾਲ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਪਸ਼ੂ ਕੁਹਾੜੇ ਨਾਲ ਅੰਗ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ। ^AI

पशुं गृहीत्वा पुरोडाशं निर्वपति। तेनैनं समेधेन सह लभते। वपया प्रचर्य पुरोडाशेन प्रचरति। पुरोडाशो हि ऊर्ग् भवति। ऊर्जमेव पशूनां मध्ये दधाति। अथ च पशोश्छिद्रमपि पूरयति। पृषदाज्यमुपहत्य त्रिः पृच्छति—शृतं हविः शमितरिति। देवा हि त्रिषत्या भवन्ति। योऽशृतं शृतमाह स एनसा पापेन युज्यते। पृषदाज्यं वै पशूनां प्राणापानौ भवतः। आलब्धस्य पशोः पृषदाज्यं हृदयमात्मा चाभिसमेति। यत् पृषदाज्येन हृदयमभिघारयति तेनात्मनि पशूनां प्राणापानौ दधाति। देवाः पशुना स्वर्गं लोकमायन्। ते अमन्यन्त—मनुष्या नोऽन्वाभविष्यन्तीति। तस्य शिरश्छित्त्वा मेधं प्राक्षालयन्। स प्रक्षोऽभवत्। तत्प्रक्षस्य प्रक्षत्वम्। यत् प्लक्षशाखोत्तरबर्हिर्भवति तत्समेधस्य पशोः सिद्ध्यै भवति। पशोरवद्यति। पशुं हि ह्रियमाणं रक्षांसि अनुसचन्ते। अन्तरा यूपं चाहवनीयं च हरति रक्षसामपहत्यै। आलब्धस्य पशोर्मनोऽपक्रामति। मनोतायै हविषोऽवदीयमानस्यानुब्रूहीत्याह। तेनास्य मन आवृणोति। एकादशावदानान्यवद्यति। दश हि पशोः प्राणा आत्मैकादशः। यावानेव पशुस्तावदेवावद्यति। हृदयस्याग्रेऽवद्यति, अथ जिह्वायाः, अथ वक्षसः। यद्धृदयेनाभिगच्छति तज्जिह्वया वदति। यज्जिह्वया वदति तदुरसोऽधि निर्वदति। एतद्वै पशोर्यथापूर्वम्। एवमवदाय यथाकाममुत्तरेषामवद्यति। यथा पूर्वमेवास्य पशोरवत्तं भवति। मध्यतो गुदस्यावद्यति। मध्यतो हि प्राणः। उत्तमस्यावद्यति। उत्तमो हि प्राणः। यदीतरद्यदीतरदुभयमेवाजामि। जायमानो वै ब्राह्मणस्त्रिभिर्ऋणवा जायते—ब्रह्मचर्येणर्षिभ्यो यज्ञेन देवेभ्यः प्रजया पितृभ्यः। एष वा अनृणो यः पुत्री यज्वा ब्रह्मचारिवासी। तदवदानैरेवावदयते। तदवदानानामवदानत्वम्। देवासुराः संयत्ता आसन्। ते देवा अग्निमब्रुवन्—त्वया वीरेणासुरानभिभवामेति। सोऽब्रवीद्वरं वृणै पशोरुद्धारमुद्धरा इति। स एतमुद्धारमुदहरत—दोः पूर्वार्धस्य गुदं मध्यतः श्रोणिं जघनार्धस्य। ततो देवा अभवन् परासुराः। यत्त्र्यङ्गाणां समवद्यति भ्रातृव्याभिभूत्यै भवति। आत्मना परास्य भ्रातृव्यो भवति। अक्ष्णयावद्यति। तस्मादक्ष्णया पशवोऽङ्गानि प्रहरन्ति प्रतिष्ठित्यै॥ ^AI

பசுவைப் பிடித்து, புரோடாசத்தை (அரிசி அப்பத்தை) எடுத்து வைக்கிறார்; அதனால் அதன் செழிப்பையே அடைகிறார். வபையால் (கொழுப்பால்) வழிபட்டு, புரோடாசத்தால் வழிபடுகிறார்; புரோடாசம் உணவு; உணவையே பசுக்களின் நடுவில் வைக்கிறார்; அன்றியும் பசுவின் ஓட்டையும் நிரப்புகிறார். பிருஷதாஜ்யத்தை (தெளிக்கும் நெய்யை) எடுத்து மூன்று முறை கேட்கிறார்: 'சமைந்த அவி சமைப்பவரே?' என்று; மூன்று முறை கேட்பது ஏனெனில் தேவர்கள் மூன்று முறை கேட்டனர். சமைக்காததைச் சமைந்தது என்று சொல்வோன் பாவத்திற்கு ஆளாகிறான். பிருஷதாஜ்யம் பசுக்களின் பிராணனும் அபானனும் ஆகும். பசுவின் இதயமும் ஆத்மாவும் ஒன்றுசேர்கின்றன; பிருஷதாஜ்யத்தால் இதயத்தைத் தெளித்து, பசுக்களின் பிராண அபானங்களை ஆத்மாவில் வைக்கிறார். பசுவால் தேவர்கள் சுவர்க்க உலகத்தை அடைந்தனர்; 'மனிதர்கள் நம்மைப் பின்பற்றுவார்கள்' என்று எண்ணினர். அதன் தலையை வெட்டி, மேதத்தைக் கழுவினர்; அது பிரக்ஷா (கழுவப்பட்டது) ஆயிற்று; அதுவே பிரக்ஷத்தின் பிரக்ஷத்துவம். பிலக்ஷ மரக்கிளை உத்தரபர்ஹிஸ் ஆகிறது; மேதத்திற்காகவே. பசுவை வெட்டுகிறார்; வெட்டப்படும் பசுவை ராட்சதர்கள் பின்தொடர்கின்றனர்; யூபத்திற்கும் ஆகவனீய அக்னிக்கும் இடையே எடுத்துச் செல்கிறார்; ராட்சதர்களை விரட்டுவதற்காக. பசுவின் மனம் விலகுகிறது; 'மனோதயா அவியை வெட்டும்போது அனுசரித்துச் சொல்' என்று கூறுகிறார்; அதன் மனத்தையே கட்டுப்படுத்துகிறார். பதினொரு அவதானங்களை (பங்குகளை) வெட்டுகிறார்; பசுவின் பிராணர்கள் பத்து, ஆத்மா பதினொன்றாவது; பசு எவ்வளவு உள்ளதோ அவ்வளவு. இதயத்திலிருந்து முதலில் வெட்டுகிறார், பின்னர் நாக்கிலிருந்து, பின்னர் மார்பிலிருந்து. இதயத்தால் எதை அடைகிறாரோ அதை நாக்கால் சொல்கிறார்; நாக்கால் எதைச் சொல்கிறாரோ அது மார்பிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. இதுவே பசுவின் முன்னைய முறைப்படி; இவ்வாறு வெட்டி, மற்றவற்றின் மீது விருப்பப்படி வெட்டுகிறார்; முன்னைய முறைப்படியே இப்பசுவின் வெட்டு நிகழ்கிறது. நடுவில் குதத்திலிருந்து வெட்டுகிறார்; நடுவில் பிராணன் உள்ளது. இறுதியில் வெட்டுகிறார்; இறுதியில் பிராணன் உள்ளது. மற்ற இரண்டையும் வெட்டினால், இரண்டும் ஒன்றுசேரும். பிறக்கும் பிராமணன் மூன்று கடன்களுடன் பிறக்கிறார்: பிரம்மசரியத்தால் ரிஷிகளுக்கு, யாகத்தால் தேவர்களுக்கு, புத்திரர்களால் பித்ருக்களுக்கு. மகனுடையவனும், யாகம் செய்பவனும், பிரம்மசரிய வாசியும் கடனற்றவன். அவதானங்களாலேயே வெட்டுகிறார்; அதுவே அவதானங்களின் அவதானத்துவம். தேவர்களும் அசுரர்களும் போரிட்டனர்; தேவர்கள் அக்னியை நோக்கி, 'உன்னால் வீரனாகி அசுரர்களை வெல்வோம்' என்றனர். அவர், 'வரம் தேர்ந்தெடுக்கிறேன்; பசுவின் உத்தாரத்தை (பங்கை) எடு' என்றார். அவர் இந்த உத்தாரத்தை எடுத்தார்: முன்பாதியின் தோள், நடுவில் குதம், பின்பாதியின் பின்புறம். அதனால் தேவர்கள் ஆயினர், அசுரர்கள் அழிந்தனர். மூன்று உறுப்புகளிலிருந்து வெட்டுவதால், பகைவர்களை வெல்வதற்காக ஆகிறது; தானே அழிந்து பகைவன் அழிகிறான். கண் வழியாக வெட்டுகிறார்; அதனால் கண் வழியாகப் பசுக்கள் உறுப்புகளை எடுத்துச் செல்கின்றன; நிலைத்திருக்கும் பொருட்டு. ^AI

He covers the two offering ladles with fat; animals are of the nature of fat, so he places form among the animals. Having placed the yoke-piece, he covers it; that which is the yoke is the sap of the animals, so he places sap among the animals. With the flank he brings forward the fat-offering; that which is the flank is the middle of the animals, that which is the fat is the sap of the animals; in that with the flank he brings forward the fat-offering, he places the sap in the middle of the animals. They kill that animal which they cause to be made conscious. The in-breath is indeed of the nature of Indra, the out-breath is of Indra; 'May the in-breath settle in every limb,' he says; so he places the in-breath and out-breath among the animals. 'O god Tvashtar, may your abundance come together,' he says; for by the divine nature of Tvashtar the animals are of various forms. 'That you may be marked,' he says; for these are of various forms and now become marked. 'Going to the gods for help, may the mother and father rejoice after you,' he says; so he makes him go to the world of heaven accompanied by mother and father. In the half-verse he offers the fat-offering; that yonder is the half-verse, this is the half-verse; so he anoints these two with sap. He offers to the quarters; so he anoints the quarters with sap; and further he wins the sap of nourishment from the quarters. The in-breath and out-breath of the animals are the speckled butter; the animals are indeed of the nature of the Lord of the forest; in that, having taken up the speckled butter, he says, 'Speak to the Lord of the forest, send to the Lord of the forest,' he places the in-breath and out-breath among the animals. He cuts off portions of one after another; therefore animals are of various forms. He sprinkles with the yoke; that which is the yoke is the sap of the animals, so he places sap among the animals. He calls the Ida; the Ida is the animals, so he calls the animals. He calls four times; for animals are four-footed. If one should desire, 'May an animal be mine,' he should give to him who is without fat; animals are of the nature of fat, so by form he separates him from the animals; he becomes without animals. If one should desire, 'May I be rich in animals,' he should give to him who has fat; animals are of the nature of fat, so by form he wins animals for him; he becomes rich in animals. Prajapati created the sacrifice; he created the ghee first, the animal in the middle, the speckled butter last. Therefore the fore-offerings are offered with ghee, the after-offerings with the speckled butter after the animal; therefore this is as it were mixed, for it was created afterwards. He offers eleven after-offerings; the breaths of an animal are ten, the self is the eleventh; as great as the animal is, so great he follows it. They kill that animal which they cause to be made conscious. The in-breath and out-breath of the animals are the speckled butter; in that he offers the after-offerings with the speckled butter, he places the in-breath and out-breath among the animals. ^AI

ਉਹ ਦੋ ਚਮਚਿਆਂ (ਸ੍ਰੁਚਾਂ) ਨੂੰ ਚਰਬੀ ਨਾਲ ਢਕਦਾ ਹੈ; ਪਸ਼ੂ ਚਰਬੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੂਆ (ਯੂਸ਼) ਰੱਖ ਕੇ ਢਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਜੂਆ ਹੈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਰਸ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਸ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਾਸੇ (ਪਾਰਸ਼ਵ) ਨਾਲ ਚਰਬੀ ਦੀ ਆਹੂਤੀ ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਪਾਸਾ ਹੈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਮੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਚਰਬੀ ਹੈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਰਸ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਚਰਬੀ ਦੀ ਆਹੂਤੀ ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਰਸ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੰਗਿਆਨ (ਚੇਤਨ) ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਣ ਇੰਦਰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਅਪਾਨ ਵੀ ਇੰਦਰ ਦਾ ਹੈ; 'ਪ੍ਰਾਣ ਹਰ ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਵੱਸ ਜਾਵੇ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। 'ਹੇ ਦੇਵ ਤ੍ਵਸ਼ਟਰ, ਤੇਰੀ ਬਹੁਤਾਤ ਇਕੱਠੀ ਹੋਵੇ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤ੍ਵਸ਼ਟਰ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਭਾਵ ਨਾਲ ਪਸ਼ੂ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। 'ਜੋ ਤੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੋਵੇਂ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। 'ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ, ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਤੇਰੇ ਮਗਰ ਅਨੰਦ ਹੋਣ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਧੀ ਰਿਚ ਵਿੱਚ ਚਰਬੀ ਦੀ ਆਹੂਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਰਲਾ ਅੱਧੀ ਰਿਚ ਹੈ, ਇਹ ਅੱਧੀ ਰਿਚ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਰਸ ਨਾਲ ਮਲਦਾ ਹੈ। ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਹੂਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰਸ ਨਾਲ ਮਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਰਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਹੀ ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਉ ਹਨ; ਪਸ਼ੂ ਵਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਭਾਵ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਉ ਲੈ ਕੇ ਆਖਦਾ ਹੈ, 'ਵਨਸਪਤੀ ਨੂੰ ਆਖ, ਵਨਸਪਤੀ ਨੂੰ ਭੇਜ,' ਉਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਕੱਟਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਪਸ਼ੂ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੂਏ ਨਾਲ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਜੂਆ ਹੈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਰਸ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਸ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਡਾ ਨੂੰ ਸੱਦਦਾ ਹੈ; ਇਡਾ ਹੀ ਪਸ਼ੂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦਦਾ ਹੈ। ਚਾਰ ਵਾਰ ਸੱਦਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਚਾਰ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਚਾਹੇ, 'ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਪਸ਼ੂ ਹੋਵੇ,' ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵੇ ਜੋ ਚਰਬੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ; ਪਸ਼ੂ ਚਰਬੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਰੂਪ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਚਾਹੇ, 'ਮੈਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵਾਂ,' ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਚਰਬੀ ਹੈ; ਪਸ਼ੂ ਚਰਬੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਰੂਪ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਨੇ ਯੱਗ ਰਚਿਆ; ਉਸਨੇ ਘਿਉ ਪਹਿਲਾਂ ਰਚਿਆ, ਪਸ਼ੂ ਵਿਚਕਾਰ, ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਉ ਅੰਤ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਘਿਉ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯਾਜ (ਪਹਿਲੀਆਂ ਆਹੂਤੀਆਂ) ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਸ਼ੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਉ ਨਾਲ ਅਨੂਯਾਜ (ਪਿਛਲੀਆਂ ਆਹੂਤੀਆਂ); ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਿਲਿਆ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿੱਛੋਂ ਰਚਿਆ ਗਿਆ। ਗਿਆਰਾਂ ਅਨੂਯਾਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ ਦਸ ਹਨ, ਆਤਮਾ ਗਿਆਰ੍ਹਵਾਂ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪਸ਼ੂ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਗਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੰਗਿਆਨ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਹੀ ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਉ ਹਨ; ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਚਿਤਕਬਰਾ ਘਿਉ ਨਾਲ ਅਨੂਯਾਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਅਤੇ ਅਪਾਨ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ^AI

मेदसा स्रुचौ प्रोर्णोति। पशवो मेदोरूपाः भवन्ति, तस्मात् पशुषु रूपं दधाति। यूषन् अवधाय प्रोर्णोति। यूषः पशूनां रसः भवति, तस्मात् पशुषु रसं दधाति। पार्श्वेन वसाहोमं प्रयौति। पार्श्वं पशूनां मध्यं भवति, वसा पशूनां रसः भवति, तस्मात् पार्श्वेन वसाहोमं प्रयौति, मध्यत एव पशूनां रसं दधाति। यं पशुं सज्ञं पाययन्ति तं घ्नन्ति। प्राणः इन्द्रदेवताकः, अपानः इन्द्रदेवताकः। प्राणः अङ्गे अङ्गे निदध्यात् इति आह, तस्मात् प्राणापानौ पशुषु दधाति। हे देव त्वष्टः, भूरि ते सम् समेतु इति आह। त्वाष्ट्रदेवतया पशवो विषुरूपाः भवन्ति। सलक्ष्माणो भवथ इति आह। एते विषुरूपाः सन्तः एतर्हि सलक्ष्माणो भवन्ति। देवत्रा यन्तम् अवसे सखायः, अनु त्वा माता पितरो मदन्तु इति आह। अनुमतमेव एनं मात्रा पित्रा सुवर्गं लोकं गमयति। अर्धर्चे वसाहोमं जुहोति। असौ अर्धर्चः, इयम् अर्धर्चः, इमे एव रसेन अनक्ति। दिशो जुहोति, दिश एव रसेन अनक्ति, अथ दिग्भ्य एव ऊर्जं रसम् अव रुन्धे। प्राणापानौ पशूनां पृषदाज्यम्। वानस्पत्यदेवतया पशवो भवन्ति। पृषदाज्यस्य उपहत्य आह वनस्पतये अनु ब्रूहि, वनस्पतये प्रेष्य इति। प्राणापानौ एव पशुषु दधाति। अन्यस्य अन्यस्य समवत्तं समवद्यति, तस्मात् पशवो नानारूपाः। यूष्णा उप सिञ्चति। यूषः पशूनां रसः, तस्मात् पशुषु रसं दधाति। इडाम् उप ह्वयते। पशवो वै इडा, पशून् एव उप ह्वयते। चतुः उप ह्वयते, चतुष्पादो हि पशवः। यः कामयेत पशुः स्यादिति, अमेदस्कं तस्मै आ दद्ध्यात्। पशवो मेदोरूपाः, रूपेण एव एनं पशुभ्यो निर्भजति, अपशुरेव भवति। यः कामयेत पशुमान् स्यादिति, मेदस्वं तस्मै आ दद्ध्यात्। पशवो मेदोरूपाः, रूपेण एव अस्मै पशून् अव रुन्धे, पशुमानेव भवति। प्रजापतिर्यज्ञम् असृजत। स आज्यं पुरस्तात् असृजत, पशुं मध्यतः, पृषदाज्यं पश्चात्। तस्मात् आज्येन प्रयाजा इज्यन्ते, पशुना मध्यतः, पृषदाज्येन अनूयाजाः। तस्मात् एतत् मिश्रमिव पश्चात् सृष्टं हि। एकादश अनूयाजान् यजति। दश वै पशोः प्राणाः, आत्मा एकादशः, यावानेव पशुः तम् अनु यजति। यं पशुं सज्ञं पाययन्ति तं घ्नन्ति। प्राणापानौ पशूनां पृषदाज्यम्। यत् पृषदाज्येन अनूयाजान् यजति, प्राणापानौ एव पशुषु दधाति। ^AI

மேதஸ்ஸால் (கொழுப்பால்) இரு ஸ்ருக்குகளையும் மூடுகிறார். பசுக்கள் கொழுப்பின் வடிவானவை; எனவே பசுக்களில் வடிவத்தை வைக்கிறார். யூஷத்தில் (கஞ்சியில்) வைத்து மூடுகிறார். நிச்சயமாக இது பசுக்களின் சாறு; யூஷம் என்பது பசுக்களின் சாறு; எனவே பசுக்களில் சாற்றை வைக்கிறார். பக்கவாட்டு எலும்பால் வஸாஹோமத்தைச் செலுத்துகிறார். நிச்சயமாக இது பசுக்களின் நடுப்பகுதி; பக்கவாட்டு எலும்பு என்பது பசுக்களின் சாறு; வஸை என்பது பசுக்களின் சாறு; பக்கவாட்டு எலும்பால் வஸாஹோமத்தைச் செலுத்துவதால், பசுக்களின் நடுப்பகுதியில் சாற்றை வைக்கிறார். அறுக்கிறார்கள். நிச்சயமாக இந்தப் பசுவை அறுக்கிறார்கள்; அதை அறிவிப்பதன் மூலம் அமைதிப்படுத்துகிறார்கள். நிச்சயமாக இந்திரன் தேவதை; பிராணன் இந்திரனுடையவன்; அபானன் இந்திரனுடையவன்; ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் பிராணனை நிலைநிறுத்துகிறார்; எனவே கூறுகிறார்; பசுக்களில் பிராணாபானர்களை வைக்கிறார். 'தேவ த்வஷ்டர், உமது பலம் எங்களுடன் சேரட்டும்' என்று கூறுகிறார்; நிச்சயமாக த்வஷ்டா தேவதையால் பசுக்கள் பல்வேறு வடிவங்களுடையவை; 'நீங்கள் அடையாளங்களுடன் இருக்கிறீர்கள்' என்று கூறுகிறார்; நிச்சயமாக இவை பல்வேறு வடிவங்களுடையவை; இப்போது அடையாளங்களுடன் இருக்கின்றன. 'தேவர்களை நோக்கிச் செல்பவனே, உதவிக்காக, தோழர்களே, உன்னைத் தொடர்ந்து தாயும் தந்தையும் மகிழட்டும்' என்று கூறுகிறார்; தாய் தந்தையால் அனுமதிக்கப்பட்டவனாக அவனை சுவர்க்க உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். அர்த்தர்ச்சையில் வஸாஹோமத்தை ஊற்றுகிறார்; நிச்சயமாக அது அர்த்தர்ச்சை, இது அர்த்தர்ச்சை; இவற்றைச் சாற்றால் அபிஷேகம் செய்கிறார். திக்குகளில் ஊற்றுகிறார்; திக்குகளைச் சாற்றால் அபிஷேகம் செய்கிறார்; மேலும் திக்குகளிலிருந்து ஊர்ஜத்தையும் சாற்றையும் தடுத்து நிறுத்துகிறார். நிச்சயமாக இவை பசுக்களின் பிராணாபானர்கள்; பிருஷதாஜ்யம் என்பது வனஸ்பதிகள்; நிச்சயமாக பசுக்கள் வனஸ்பதி தேவதையுடையவை; பிருஷதாஜ்யத்தால் உபஹதி செய்து, 'வனஸ்பதிக்கு அறிவிப்பாயாக, வனஸ்பதிக்கு அனுப்பு' என்று கூறுகிறார்; பசுக்களில் பிராணாபானர்களை வைக்கிறார். ஒவ்வொன்றின் பங்கையும் தனித்தனியாக அறுக்கிறார்; எனவே பசுக்கள் பல்வேறு வடிவங்களுடையவை. யூஷத்தால் தெளிக்கிறார்; நிச்சயமாக இது பசுக்களின் சாறு; யூஷம் என்பது பசுக்களின் சாறு; எனவே பசுக்களில் சாற்றை வைக்கிறார். இடையை அழைக்கிறார்; நிச்சயமாக பசுக்கள் இடை; பசுக்களையே அழைக்கிறார். நான்கை அழைக்கிறார்; நிச்சயமாக பசுக்கள் நாற்கால்கள். 'எந்தப் பசு வேண்டுமானாலும் அது ஆகட்டும்' என்று விரும்பினால், கொழுப்பில்லாததற்கு கொடுக்க வேண்டும்; நிச்சயமாக பசுக்கள் கொழுப்பின் வடிவானவை; வடிவத்தால் அவனைப் பசுக்களிலிருந்து பிரிக்கிறார்; பசுவற்றவனாகவே ஆகிறார். 'பசுக்கள் உள்ளவனாக ஆகட்டும்' என்று விரும்பினால், கொழுப்புள்ளதற்கு கொடுக்க வேண்டும்; நிச்சயமாக பசுக்கள் கொழுப்பின் வடிவானவை; வடிவத்தால் அவனுக்குப் பசுக்களைத் தடுத்து நிறுத்துகிறார்; பசுக்கள் உள்ளவனாகவே ஆகிறார். பிரஜாபதி யாகத்தைப் படைத்தார்; அவர் ஆஜ்யத்தை முன்னால் படைத்தார், பசுவை நடுவில், பிருஷதாஜ்யத்தைப் பின்னால்; எனவே ஆஜ்யத்தால் பிரயாஜங்கள் இடப்படுகின்றன, பசுவால் நடுவில், பிருஷதாஜ்யத்தால் அனுயாஜங்கள்; எனவே இது கலப்பாகப் பின்னால் படைக்கப்பட்டது; பதினொரு அனுயாஜங்களை இடுகிறார்; நிச்சயமாக பசுவின் பிராணர்கள் பத்து, ஆத்மா பதினொன்றாவது; பசு எவ்வளவு உள்ளதோ அவ்வளவையும் தொடர்ந்து இடுகிறார். அறுக்கிறார்கள். நிச்சயமாக இந்தப் பசுவை அறுக்கிறார்கள்; அதை அறிவிப்பதன் மூலம் அமைதிப்படுத்துகிறார்கள். நிச்சயமாக இவை பசுக்களின் பிராணாபானர்கள்; பிருஷதாஜ்யம் என்பது பிராணாபானர்கள்; பிருஷதாஜ்யத்தால் அனுயாஜங்களை இடுவதால், பசுக்களில் பிராணாபானர்களை வைக்கிறார். ^AI

They strike — going — indeed — four — near — he calls — ghee — whatever is with prishadajya — six and (A. 11). From the chattvala — for the sake of heaven — whatever sacrificial offerings — with the Vaishnava verse — for the earth — Sadhyas — for food, for you — with Agni — Parvagni — of the animal — having taken the animal — with fat — with the ladle — eleven. From the chattvala he approaches the gods — he releases — being offered — Parvagni — having taken the animal — four-footed — sixty-two. ^AI

ਉਹ ਮਾਰਦੇ ਹਨ — ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ — ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ — ਚਾਰ — ਨੇੜੇ — ਉਹ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ — ਘਿਉ — ਜੋ ਪ੍ਰਿਸ਼ਦਾਜਯ ਨਾਲ ਹੈ — ਛੇ ਅਤੇ (ਅ. 11)। ਚਾਤਵਾਲ ਤੋਂ — ਸਵਰਗ ਲਈ — ਜੋ ਵੀ ਬਲੀਦਾਨ ਹਨ — ਵੈਸ਼ਣਵੀ ਰਿਚਾ ਨਾਲ — ਧਰਤੀ ਲਈ — ਸਾਧਿਆ — ਭੋਜਨ ਲਈ, ਤੇਰੇ ਲਈ — ਅਗਨੀ ਨਾਲ — ਪਰਿਅਗਨੀ — ਪਸ਼ੂ ਦਾ — ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ — ਚਰਬੀ ਨਾਲ — ਕੜਛੀ ਨਾਲ — ਗਿਆਰਾਂ। ਚਾਤਵਾਲ ਤੋਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਉਹ ਛੱਡਦਾ ਹੈ — ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ — ਪਰਿਅਗਨੀ — ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ — ਚਾਰ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ — ਬਾਹਠ। ^AI

சத்வாலம், திஷ்ணியம், உபவபதி — கிருஷ்ண யஜுர்வேத தைத்திரீய சம்ஹிதை பாடம் (6.3) ^AI

Hari Om. Here ends the third Prashna of the sixth Kanda of the Krishna Yajurveda Taittiriya Samhita. ^AI

ਹਰਿ ਓਮ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਯਜੁਰਵੇਦ ਦੀ ਤੈਤਿਰੀਯ ਸੰਹਿਤਾ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਕਾਂਡ ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ^AI

ஹரி ஓம். கிருஷ்ண யஜுர்வேதீய தைத்திரீய சம்ஹிதையின் ஆறாம் காண்டத்தின் மூன்றாம் பிரசினம் நிறைவுற்றது. ^AI